EL DESPERTAR SAI. : octubre 2009

martes, 27 de octubre de 2009

LA SALIDA DEL SOL Y EL DESPERTAR SAI DE LA CONCIENCIA

La Salida del Sol y el Despertar Sai de la Conciencia

Mayo 22, 2009 de senderosalalma

Publicado por ronnie percy alvarado moya el mayo 21, 2009 a las 8:03pm EN Sincrodestino

El Maestro Omraam Mikhael Aivanhov (1900-1986) nació en Bulgaria. Filósofo y pédagogo francés de origen búlgaro, fue a Francia en 1937, donde residió desde entonces.

Lo que más sorprende en su Enseñenza, es la multiplicidad de puntos de vista bajo los que está presentada esta única pregunta: el hombre y su perfeccionamiento. Sea qual fuere el asunto abordado, es invariablemente tratado en función del hombre, en función del uso que puede hacer para una mejor comprensión de sí mismo y una mejor conducta en su vida. Si su palabra tiene tal alcance, es porque él mismo es una ilustración de su Enseñanza.

Vais a meditar por la mañana a la salida del sol, pero este ejercicio no os aportará gran cosa si no os habéis preparado antes, la víspera. Y sobre todo, en el momento en que os encamináis para reencontrar la aurora, debéis tener bien presente en vuestra cabeza y en vuestro corazón la convicción de que vais no solamente a asistir, sino a participar en este acontecimiento formidable que se produce en el universo.

¿Qué hay de más bello y más esencial que el nacimiento del día?

Diréis que vuestra presencia no cambiará nada, el sol se levantará tanto si estáis ahí como si no. Es cierto, el sol no os necesita para elevarse.

Pero es para vosotros que es importante, porque existe una relación entre los acontecimientos de la naturaleza y los de vuestra vida interior. Cuando sepáis cómo mirar al sol cuando sale, en ese instante en el que surge el primer rayo, sentiréis todos los poderes puros y luminosos que entran en acción, y comprenderéis cuán importante es trabajar con ellos a fin de que el día se despierte también en vuestra conciencia. »

La Salida del Sol, Fuente de Alimentos
Está dicho en el Zeha Besta, que cuando Zaratustra preguntó al Dios Aur Mazda cómo se alimentaba el primer hombre, éste le respondió: “

- “Comía fuego y bebía luz.”

Entonces, ¿por qué no debemos también nosotros aprender a comer fuego y a beber la luz para volver hacia la perfección del primer hombre?

Diréis que esto no es posible. Sí, es posible.

Estáis contemplando la salida del sol: esperáis el primer rayo permaneciendo vigilantes y atentos… Desde el momento en que ese primer rayo aparece, pensad que lo absorbéis, que lo tragáis. En lugar de mirar sólo el sol, lo bebéis, lo coméis, e imagináis que esta luz que está viva, se propaga por todas las células de vuestros órganos y los purifica, los refuerza, los vivifica. No solamente este ejercicio os ayuda a concentraros, sino que sentiréis que todo vuestro ser se estremece, se ilumina porque conseguís verdaderamente absorber la luz…

En Grecia se le llama ambrosía, en la India soma, los alquimistas lo llaman el elixir de la vida inmortal… Todas las culturas han mencionado la existencia de un brebaje de inmortalidad, y hablan de cómo prepararlo.

En realidad este brebaje existe en la naturaleza, pero evidentemente no en cualquier parte: sólo se le encuentra en las regiones más sutiles, las más puras, y en ciertos momentos particulares, como a la salida del sol.

El momento de la salida del sol, es el más favorable del día para poder beber de esta ambrosía que el sol distribuye por todas partes en el universo y de la que todas las criaturas vivas, las rocas, las plantas, los animales, los humanos, recogen las partículas. La verdadera bebida de la inmortalidad es la luz, y por la mañana, a la salida del sol, podéis captar esta luz para alimentar vuestros cuerpos sutiles.

En la mitología, el fénix es ese pájaro de Arabia que, periódicamente, se instalaba sobre una hoguera de plantas aromáticas, y él mismo le prendía fuego, se consumía, y después renacía de sus cenizas. Por ello se ha convertido en el símbolo de los seres muy evolucionados que, conociendo las leyes de la vida inmortal, son capaces de renovarse sin cesar. Esos seres tomaron como modelo el sol.

Todos los que aspiran a la vida inmortal, que es la verdadera vida espiritual y no una prolongación sin fin de la vida física, deben ir cerca del sol. Únicamente el sol puede enseñarles cuales son los elementos que dan la inmortalidad, y qué trabajo pueden hacer con ellos. Estos elementos son tres: la luz, el calor y la vida. El sol no cesa de distribuirlos a través del espacio como la expresión de la luz, del calor y de la vida divina.

El día que comprendáis esta verdad y os preparéis para asistir a la salida del sol como si este fuera el acontecimiento que sobrepasa todos los demás, entonces beberéis el sol, os alimentaréis del sol y os volveréis inmortales, porque sabréis renovaros.

« Yo soy la luz del mundo. El que me sigue nunca andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida. »

(Juan 8:12)

El Sol, espríritu vivo
Decís que amáis al sol, que tenéis necesidad de él. Pero ¿Cuándo vais a verlo y a exponeros a sus rayos?…

Es por la mañana, a la salida del sol cuando podéis descubrirlo en todo su esplendor, en toda su significación. Para asistir a la salida del sol en las mejores condiciones, pensad en prepararos durante la vigilia: comer ligeramente, acostaros temprano, y también no os lancéis en discusiones que continuarán persiguiéndoos, a pesar vuestro, el día siguiente.

Cuando sepáis mirar el sol con un pensamiento despegado, libre, sentiréis que entráis en contacto con él, con su espíritu, y que absorbéis sus rayos como si fuesen gérmenes de vida. Desde que empezáis a respirar y a beber la vida del sol, todo cambia: vuestra alma se abre, una fuente brota, os impregnáis del esplendor del alba. Algo de la pura luz en la que os bañáis penetra poco a poco en vosotros, y deseáis expandir por todas partes estas bendiciones a fin de que todos los seres disfruten de esta misma felicidad.

Por todas partes en el espacio el sol proyecta partículas de una gran pureza. Y si sabéis cómo concentraros en él, podréis eliminar de vuestro organismo toda clase de materias usadas, oscuras, para sustituirlas, por nuevas partículas vivas, luminosas.

He ahí un ejercicio extremadamente útil que podéis hacer por la mañana meditando a la salida del sol. Con todo vuestro corazón, con toda vuestra alma, tratad de captar estas partículas divinas de forma que penetren en vosotros; así, poco a poco, gracias al sol, renovaréis la materia de vuestro ser, y pensaréis y actuaréis como un hijo de Dios.

La Práctica De La Salida del Sol
Fue el Maestro Peter Deunov, en Bulgaria, quien había instaurado esta práctica: asistir a la salida del sol durante los meses de primavera y de verano. ¡Hay tantas cosas que comprender mirando salir el sol, tantos ejercicios que hacer para impregnarse de esta vida, de esta luz, de este calor!
Desde el alba, ya es un verdadero evento que se prepara en el cielo… todas esas nubes oscuras o claras que aparecen y desaparecen…. Después todos esos colores de la aurora, estas son presencias que presiden la llegada de esta presencia deslumbrante: el sol.

Pero, ¿cuántos se dan cuenta de lo que representa el nacimiento de un nuevo día que, desde hace miles de años, repite incansablemente la primera mañana del mundo?… Todas esas criaturas visibles e invisibles que asisten a esta prodigiosa aparición de la luz… Pero los humanos están tan poco habituados a utilizar las facultades psíquicas, espirituales que el Creador les ha dado que, ante una salida de sol, ellos no saben qué hacer. Por su puesto, ellos reconocen que es un bello espectáculo, pero al cabo de un momento, ellos se aburren, esta bola brillante en el cielo, están cansados de mirarla. Y ellos abandonan el sol para ocuparse de cosas más tangibles… más “¡importantes!”…

El sol es la imagen más perfecta de Dios. Pero a pesar de esta perfección, él no es mas que una forma, y es necesario ir más lejos y más alto para buscar a Dios más allá de esta forma.

Dios debe ser siempre buscado más allá de las formas.

Entonces, mirando el sol, esforzaos en sentir que vosotros estais delante la mejor representación de Dios. Esta sensación contribuirá a elevar todas las vibraciones de vuestro ser. Todos los elementos serán exaltados en vosotros, serán proyectados a las regiones superiores del espacio, e incluso la noción del tiempo se va a abolir. Como Dios vosotros vivireis en la eternidad. Así pues, sepan que lo que les digo hoy es la verdad; las entidades aquí presentes lo escuchan y lo propagarán en el mundo entero.

Al mirar al sol, centro de nuestro sistema solar, tratad de reencontrar el centro en vosotros: vuestro espíritu, que es omnipotencia, sabiduría, omnisciencia, amor universal, y acercaos cada día a él. Mientras permanezcáis separados del centro, seréis zarandeados, estaréis a merced de las corrientes más desordenadas y contradictorias. Me diréis, claro, que las tareas de la vida cotidiana os obligan a abandonar el centro para proseguir vuestras actividades en la periferia. Efectivamente, pero si es preciso saber alejarse del centro, puesto que es necesario, esto no significa que se deba cortar la conexión con él. Al contrario, cuantas más actividades tengamos en el mundo (la periferia), tanto más debemos reforzar esta conexión con el centro, con el Espíritu. Porque es de este centro de donde recibimos la energía, la luz, la paz que necesitamos para llevar a buen término todas nuestras empresas.

Simbolismo De La Salida del Sol
En psicología, en el simbolismo universal y en el simbolismo de los sueños, el sol puede representar (entre otros): la conciencia, Dios, el padre, la salud, etc,. Según el texto y según los grados. El es la raíz y la fuente de la vida, de luz y de calor (ver los Arquetipos de Carl Gustav Jung). Sin el sol, no habría ninguna vida sobre la tierra. El representa pues un símbolo particularmente poderoso.

La salida del sol representa el despertar de la conciencia o el renacimiento. El nos une concientemente o inconcientemente con las fuerzas constructivas de la vida, del nacimiento, de la resurrección. El corresponde a nuestra luz interior que se alumbra. Al igual que en la mañana, al alba todo se despierta en la naturaleza, la contemplación de este fenómeno induce por analogía, un despertar de conciencia en nuestro microcosmos o nuestra naturaleza inferior.

En un sueño, el sol que se levanta puede anunciar, por ejemplo: el fin de una enfermedad (el regreso de la salud), o un florecimiento, la llegada de una situación floreciente, etc.

El sol naciente es también el símbolo de la iluminación, de la iniciación, de la resurrección, del nacimiento del nacimiento del principio divino en el ser humano.

La mejor imagen de Dios es el sol dispensador de vida, de luz y de calor. Sólo la vida, la luz y el calor del sol pueden darnos una idea de lo que son el poder, la sabiduría y el amor divinos. A nosotros nos corresponde ahora entrar en relación con este poder, esta sabiduría y este amor. Podemos hacerlo con nuestra esperanza, nuestro amor y nuestra fe. Os daré un ejercicio. Recitad muy despacio, concentrándoos en cada palabra, la siguiente oración:
“Señor, amo tu sabiduría, tengo fe en tu amor, confío en tu poder.”

“Señor, amo tu sabiduría.” – Nuestro corazón es muy cálido, tiene mucho ímpetu, pero le falta discernimiento, medida, por esto debe buscar la sabiduría.
“Creo en tu amor…” – Necesitamos creer en el amor. Y como el amor de Dios es la base del universo, es en él, y tan sólo en él que podemos tener una absoluta confianza.
“Confío en tu poder…” – Al ser estable e inmutable, sólo podemos confiar en la omnipotencia divina. »

La vida es el poder más grande de todos los poderes: para nosotros, los humanos, sólo el sol puede darnos una idea de ello. De esta vida sentimos dos manifestaciones: la luz y el calor. Y cuántas veces os he explicado que, si los cristianos quisieran abrirse al sol, comprenderían mejor lo que ellos llaman el misterio de la Santísima Trinidad, el misterio de un sólo Dios en tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. El Padre representa la vida de donde proceden el Hijo y el Espíritu Santo, la luz y el calor, es decir la sabiduría y el amor. Pero ¿qué se puede hacer si los cristianos no quieren comprender que sólo el sol puede justificar y hacerles comprensible lo que constituye el fundamento de su religión? Y ¿qué se puede hacer asimismo, si cuando les hablo de meditación a la salida del sol, imaginan que quiero inducirles hacia la práctica de antiguos cultos en los que se adoraba el sol como a una divinidad? »

Las conclusiones que extraemos de los seres o de los acontecimientos dependen del punto de vista donde nos situemos. Desde el punto de vista geocéntrico, se observa que es el sol el que sale, el que se pone y el que gira alrededor de la tierra. Sin embargo, esto no es más que una apariencia, y del mismo modo, aquellos que están acostumbrados a extraer conclusiones a partir de las apariencias, se engañan; su ciencia, su filosofía son erróneas, están basadas en una ilusión idéntica: el sol que giraría sobre la tierra. Mientras que aquellos que adoptan el punto de vista heliocéntrico, que saben situarse sobre el sol, con el fin de observarlo todo desde el sol, éstos ven la verdad. Diréis: “Pero todos sabemos que es la tierra la que gira alrededor del sol.” Sí, en teoría, pero en la práctica ¡hacéis lo contrario! Por esto os repito: “Trabajad cada día para encontrar el sol en vuestro interior, es decir la parte divina de vuestro ser. Y vivid allí, mirad y actuad desde allí, y estaréis en la verdad.”

miércoles, 21 de octubre de 2009

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2. SAI BABA CANTA BHAJANS (SUBTITULADOS Y TRADUCIDOS AL ESPAÑOL)

martes, 20 de octubre de 2009

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1. SAI BABA CANTA BHAJANS (SUBTITULADOS Y TRADUCIDOS AL ESPAÑOL)

domingo, 18 de octubre de 2009

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EL HOMBRE COMO INSTRUMENTO DE DIOS

El Hombre como instrumento de Dios
Por Eruch Fanibunda

Después de largas búsquedas aquí y allá, en templos e iglesias, en las tierras y en los cielos, finalmente han regresado completando el círculo, desde donde salieron, hasta llegar a su propia alma y encuentran que aquel a quien han estado buscando por todo el mundo, por quien han estado llorando y orando en iglesias y templos, a quien miraban como el misterio de todos los misterios velado por las nubes, en lo más íntimo de lo más íntimo es su propio ser, la realidad de su vida, de su cuerpo y de su alma; que es su propia naturaleza. Afírmenla; manifiéstenla. La verdad y sólo la verdad es el verdadero amigo, el pariente. Aténganse a la verdad, anden por el camino de la rectitud y jamás será lesionado ni un solo cabello de su cuerpo.
La meditación no es otra cosa que la acción de elevarse por encima de los deseos. La renunciación da el poder para luchar contra las fuerzas del mal y controlar la mente.

Con amor y beniciones
Sri Sathya Sai Baba

UN MENSAJE DIVINO

Habían pasado dos días después de Vijayadasami en 1974. El autor y su esposa se estaban despidiendo de Baba antes de irse de Prashanti Nilayam.
El autor: Swamiji, ¿qué título debo ponerle al libro que estoy escribiendo? Swami te va a dar un mensaje divino para el libro.
Diez meses después, en la época de Janmashtami, en agosto de 1975, el autor pidió a Baba el mensaje divino. Baba dijo que El lo escribiría y Kasturi lo traduciría y lo entregaría al autor. El autor protestó y dijo que él quería el original en inglés, del puño y letra de Swami. Ante tal petición Baba empezó a dar excusas, argumentando que Su letra era tan ilegible que la gente no sería capaz de leer el mensaje, sin considerar, por otra parte, Su poco dominio del idioma inglés. Pero el autor no se iba a dejar convencer con tales excusas, pues él estaba enterado del dominio que Baba tenía de ese idioma, como podría tenerlo cualquier erudito inglés. Así que el autor protestó de nuevo, y refutó lo que Swami decía, asegurando que no era del todo cierto lo que replicaba, ya que él sabía lo contrario. Finalmente, después de buscar alguna manera de persuadirlo, Baba se ablandó y convino en darle el mensaje en inglés.
Normalmente, Baba habla al público en telugu y Sus discursos son traducidos simultáneamente al inglés por el doctor Bhagavantham o por Sri Kasturi. Por eso surge a veces alguna duda en las mentes de la mayoría de la gente acerca de si Baba puede hablar cualquier otra lengua además del telugu. Bien, para comprobarlo esperen a que el traductor se equivoque y Baba no sólo lo corregirá, sino que también le sugerirá la palabra inglesa más apropiada, o sea, la que el traductor debió haber usado en su oportunidad. Una vez, durante Su visita al Africa Oriental, Baba dio largas entrevistas a personas que no hablaban otro idioma que el swahili. La educación formal de Baba no pasó de la que se imparte en una escuela secundaria de pueblo. Nada de que enorgullecerse. Después que dejara Sus libros escolares, a la edad de 14 años, nunca ha sido visto leyendo o estudiando en libro alguno; en verdad, Sus devotos apenas le dejan tiempo suficiente para tomar Su alimento. En estas circunstancias, los idiomas que El habla hoy en día, los eruditos discursos que ofrece al público y este mensaje divino que escribió en cuestión de minutos, no son sino una pequeña manifestación de Su omnisciencia. Muchas veces Baba finge no comprender lo que uno le dice, y se dirige a alguna otra persona para preguntarle lo que se ha dicho, como si el lenguaje usado estuviera fuera de Su comprensión. Como explicamos antes, todo esto es parte del juego en el que Sus atributos divinos están escondidos y El actúa como un ser humano ordinario para que los demás podamos sentir algún parentesco con El. A veces sólo por hablar con el devoto, sostiene conversaciones superficiales: "¿Cuándo llegaste? ¡Ayer! ¿Cómo es que Swami no te había visto?".
Una vez el autor le llevó a Baba un retrato Suyo grande y le pidió que lo bendijera, pero mientras Baba lo sostenía y habiendo pensado mejor, añadió: "Swamiji, por favor, cárguelo de poder, ya que va a estar colgado en el consultorio, que es también el salón de oración". El inclinó la cabeza en señal de aprobación, y dijo: "Sí", y literalmente lo cargó frotando vigorosamente Su mano con un movimiento circular sobre toda la superficie de la fotografía. Algunos meses después, cuando el autor viajaba con Baba en un coche, empezó a preguntarle la dirección y el lugar exacto de su consultorio en Bombay. Después de haberle indicado el lugar preciso, el autor se aventuró a decir que el retrato que El había cargado estaba debidamente instalado en el consultorio. Pronto vino la respuesta: "Sí, Swami está enterado de todo esto". Poniéndolo repetidamente en tales situaciones durante los últimos años, Baba ha enseñado al autor una lección muy importante. Y es que aun cuando Baba decide actuar como una persona ordinaria, uno no debe nunca olvidar, ni por un solo momento, que El es la divinidad. El lector no debe engañarse pensando que Baba puede hablar solamente este o aquel idioma, observándolo desde un punto de vista limitado. Baba puede hablar cualquier idioma que El desee. Baba pidió una vez a uno de los estudiantes del colegio su libreta de notas y su pluma y ordenó al autor que se sentara mientras El escribía el mensaje. Baba empezó a escribir y lo hizo sin detenerse, sin hacer tampoco una sola pausa hasta que puso Su firma. Uno de los estudiantes fue comisionado para leerlo en voz alta para beneficio de todos los presentes en aquel momento. Una fotocopia se reproduce aquí para que el lector pueda conocer la letra manuscrita de Baba. Dicho mensaje es la deliciosa continuación de lo que Baba ha ido enseñando al autor. En unas sencillas frases le ha revelado el secreto de la salvación humana, la quintaesencia de las sentencias védicas y de la verdad más alta que está contenida en todas las religiones.
Un día, mientras un artista estaba diseñando la portada de este libro en una imprenta de Bombay, Baba envió al autor un telegrama por medio de Sri Kasturi. "Cambia el título del libro por Vision of the Divine (Visión de lo Divino)", decía. El autor se sintió muy feliz de que Baba mismo hubiera escogido el título de este libro y se lo hubiera comunicado en el momento oportuno como una bendición. El título es muy apropiado, ya que ha sido una continua Visión de lo Divino para el autor la presencia de Baba desde que lo conoció. En verdad, es raro el momento en que el autor no esté consciente de Baba.
Los lectores que están familiarizados con las enseñanzas de Swami Vivekananda podrán hacer la observación de que una parte del mensaje divino enviado por Baba ha sido extraída de los escritos de Swami Vivekananda y no escrita originalmente por Baba. Es justificable que aquellos que no han tenido ninguna experiencia sobre la omnisciencia y omnipresencia de Baba digan esto y es también comprensible. Sin embargo, el autor, al estar consciente de Su Todopenetrante omnisciencia y de Sus atributos antes mencionados, sabe que aquel que impulsó a Vivekananda a escribir esas palabras de divina sabiduría no es otro que la Estrella del Cielo misma en la forma de Sri Sathya Sai. El mensaje divino es la prueba misma. Son Sus palabras, escritas por Vivekananda, que es el instrumento. El autor sabe esto por su propia experiencia. A todos pudiera parecer que el autor ha escrito este libro de su inspiración y ha puesto su nombre y títulos en la portada. Pero antes se debe uno preguntar, ¿cuál es la verdad que hay detrás de esta apariencia externa? ¿Es el autor un instrumento en las manos de Baba o es alguien totalmente desconectado de El, tanto interna como externamente? ¿Quién es el que impulsa al autor a escribir? ¿Quién es el que da al autor las palabras necesarias de sabiduría, las ideas divinas y las oportunidades? ¿Quién es el que está motivando, guiando y ayudando al autor en un sinnúmero de maneras diferentes? ¿Quién es el que de vez en cuando controla, reprueba, corrige y anima al autor, a veces a través de un agente externo? Sí, amado lector, es El. Así que detrás de este autor aparente está, en verdad, Baba, el verdadero autor.
Baba ha dicho a menudo: "El error que comete el género humano radica en la creencia de que las cosas suceden como resultado del esfuerzo y de la planificación humanos, de la inteligencia humana y de sus cuidados; pero nadie puede tener éxito en ninguna empresa sin la gracia divina. Es el plan de Dios el que se está realizando a través del hombre; sin embargo, el hombre se enorgullece como si fuera él solo quien está trabajando en dicho plan. El hombre realizará su misión en la Tierra cuando él se reconozca a sí mismo como la divinidad y reverencie a los demás como la divinidad. El hombre debe adorar a Dios en el hombre mismo. Dios se puede aparecer ante él como un decrépito anciano, un criminal o un enajenado. Deben ver aun detrás de esos velos materiales al Sai divino y adorarlo a través del servicio. Todos los nombres son Suyos y todas las formas son Suyas, incluidas las de ustedes. Aparecen como cuerpos individuales separados porque el ojo que los ve busca sólo los cuerpos físicos. Cuando ustedes clarifiquen su visión y los miren a través del ojo átmico (o sea el ojo que penetra detrás de lo físico con sus atributos y pertenencias) entonces verán a los demás como olas en el océano de lo absoluto, como los miles de cabezas, los miles de ojos y los miles de pies del Purusha cantados en el Rig Veda. La visión de Virata o forma cósmica es otorgada a aquellos que entregan su ego y se refugian en el Señor. Dios es omnipresente. El es el motivador interno de cada partícula que existe en el universo. Quienes declaren que El es receptivo sólo a su propio estilo de adoración y que El va a responder solamente al nombre que han aprendido a invocar, ponen en duda Su omnisciencia y Su gloria. Véanlo, sírvanlo y reveréncienlo en todos. Oren así: "Haz que el mundo entero prospere y haz que toda la humanidad sea feliz". Este es Mi mensaje especial".

Tomado del libro: Visión de lo Divino
Publicado en la revista Sai Baba Magazine Nº 4

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MENSAJE DEL PRESIDENTE OBAMA POR EL DIA DE DIWALI O DIPAVALI

Premier Gordon de Gran Bretaña encendiendo por 1ra vez la luz en Dipavali 2009

Presidente Obama encendiendo la luz por 1ra vez en Dipavali 2009

Queridos amigos(as) en Sai:
Hoy es un día muy, muy auspicioso! 18 de Octubre ! Se celebra en la India el Festival de las Luces, que se llama Dipavali.Lo preside nada menos que la Diosa Lakshmi, consorte de Vishnu en la mitología hindú y que simboliza y provee la Prosperidad y la Riqueza, espirituales por supuesto primero, la prosperidad material para que nos provea realmente de felicidad debe llegarnos como consecuencia.
En esta ocasión el Presidente Obama, reafirma con su actuar que es un ser en extremo especial y un devoto Sai junto con su esposa Michelle. En internet y en la prensa mundial se ha publicitado esta celebración en la Casa Blanca presidida por primera vez por el Presidente. Explica en su discurso el origen de esta festividad, la celebración del retorno del Señor Rama del exilio luego de rescatar a su esposa Sita del cautiverio cometido por Ravana la personificación del mal. Explica luego el Asatoma, una de las oraciones más queridas y repetidas por Swami, celebramos dice la victoria del bien sobre el mal, de la verdad sobre la falsedad, de la luz sobre la oscuridad y de la inmortalidad sobre la muerte. Enciende luego la vela,saluda con el namasté al sacerdote hindú que preside y escucha reverentemente el Asatoma cantado por el sacerdote oficiante.
Casi nada ! Feliz Edad de Oro que ya se nos está viniendo encima!
El Primer Ministro Gordon, en Gran Bretaña hizo otro tanto por Primera vez en Londres en su residencia oficial.

Afectuosamente
Herta Pfeifer

18 de Octubre de 2009

DIPAVALI

EL FESTIVAL DE LAS LUCES

Es una de las festividades religiosas más entrañable porque permite hermanar a todas las personas de una forma muy especial, y por eso también es celebrada por musulmanes, cristianos y sikhs. Estos últimos celebran la liberación de su sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del Sikhismo.

La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de Kârttika (21 de octubre al 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días. Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. También se celebra el regreso a la ciudad de Ayodhya del príncipe Rama tras su victoria sobre Ravana, rey de los demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rama pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

Durante Dipavali se realizan ofrendas de frutas y dulces para propiciar Su llegada a los hogares y negocios.

La divinidad que preside esta festividad es Shri Lakshmi, consorte del Dios Vishnú. Ella es quien otorga la prosperidad y la riqueza, por eso es especialmente importante para los comerciantes (vaisyas). También el Dios Ganesha es especialmente venerado ese día.

Mucha gente la adora para obtener riqueza material, pero si no la adoran junto a Vishnu, Su Señor, Sus bendiciones serán temporales y se marchará a otro lugar llevándose consigo toda la riqueza.

Durante esta fiesta se suele sumergir en leche Su imagen durante tres días, recordando el pasatiempo narrado en el Srimad Bhagavatam cuando los devas y demonios batieron el océano de leche para conseguir el Amrita (néctar de la inmortalidad). De allí surgió Lakshmi y el Señor Vishnu la tomó como Su consorte. Lakshmi además de ser la diosa de la fortuna y el amor, es la protectora y el ejemplo a seguir de la mujer hindú.

Significado Espiritual de la Festividad de Dipavali

Nadie ha sido capaz de comprender el significado interno de las enseñanzas védicas. Sin embargo, un poco de conocimiento se puede obtener leyendo los textos sagrados y escuchando las enseñanzas de los sabios. Antiguamente, hasta los demonios solían estudiar los Vedas, pero como ellos no podían comprender la verdad contenida en los Vedas, vivían una vida de falsedad. Demonios como Hiranyaksha y Hiranyakashipu eran altamente eruditos y bien versados en varias disciplinas de conocimiento. Podían llegar hasta la luna, hasta el sol y hasta las estrellas y podían comprender su funcionamiento, pero no podían comprender el principio positivo latente en sus propios seres, ya que sus mentes estaban llenas de pensamientos negativos. El demonio Narakasura también pertenecía a la misma categoría. Tenía tremendo poder y conocimiento, pero resultaron fútiles debido a sus cualidades negativas. Uno puede ser altamente devoto o haber dominado los Vedas, pero éstos no servirán de mucho si no se abandonan las cualidades negativas.

El Señor Krishna, acompañado por Sathyabhama, fue a librar una batalla con el demonio Narakasura. Siguió una tremenda batalla y el demonio fue matado por Sathyabhama. Siendo Él todopoderoso, Krishna podría haber matado a Narakasura sin la ayuda de Sathyabhama. Entonces, ¿por qué utilizó su ayuda? Narakasura, siendo un malvado demonio, no merecía siquiera morir a manos de Krishna. Como él había sometido a miles de mujeres a indecibles sufrimiento, Krishna decidió que él debía ser matado por una mujer. Narakasura había aprisionado a miles de princesas que eran grandes devotas del Señor. Eran encarnaciones mismas del amor y contemplaban al Señor incesantemente. Después de matar a Narakasura, Krishna les otorgó la libertad. Es en este contexto que el Santo Thyagaraja exaltó al Señor diciendo, “Tú has protegido a las dieciséis mil Gopikas”.

Es siempre peligroso estar en la compañía de los malvados. Por esto, se dice,

“Abandona las malas compañías; únete a la compañía de los nobles y realiza actos meritorios día y noche.”

(Tyaja Durjana Samsargam; Bhaja Sadhu Samagamam; Kuru Punyam Ahorathram)

El hombre debe resolver seguir ese camino sagrado y propagar el principio del amor a todos.

¿Cuál es la significación interna del matar a Narakasura? ‘Narah’ significa el inmortal principio átmico. Cuando las cualidades de un asura (demonio) entra a Nara (el hombre), se vuelve Narakasura. En una persona tal, encontrarán sólo malas cualidades y sentimientos malvados. No se une a la compañía de los nobles. No hace ningún esfuerzo por alcanzar a Dios. Hace amistad sólo con personas malvadas. Tal mentalidad es la consecuencia de malas acciones durante una serie de nacimientos. Hoy en día el hombre está bajo el engaño de que él es altamente educado. De hecho, no es educación (vidya), sino ignorancia (avidya) que él ha adquirido. ¿Cómo puede uno llamarse educado si uno no tiene una buena conducta y no se une a buenas compañías? Ravana había adquirido todo tipo de conocimientos al igual que Rama, pero al contrario de Rama, se unió a malas compañías, tenía malos pensamientos y se dedicaba a malas acciones. Por esto, la gente reverencia a Rama y censura a Ravana. Uno es reverenciado o ridiculizado en base a la propia conducta. Uno no debe vivir una vida egoísta. Dondequiera que se lleve a cabo una actividad buena, dondequiera que se realice una reunión de oración, tomen parte en ella. Pero los hay que participan en los bhajans y no se unen a las buenas compañías. ¿De qué sirve una vida tal? A propósito de esto el Sabio Purandaradasa dijo, “A pesar de tener ojos, la gente se ha vuelto ciega puesto que no está interesada en ver Tu auspiciosa forma. A pesar de tener oídos, la gente se ha vuelto sorda ya que no están interesadas en escuchar Tu nectarinas palabras. Aunque están en la compañía de Dios, aspira a llevar una vida mundana.” (Poema en telugú)

El hombre debe comprender la verdad de que Dios está presente en todos los seres y conducirse de acuerdo a ello. Este es su deber primordial. Él no debe sólo contemplar en la divinidad sino también cantar Su gloria. Hubo una gran celebración en el reino de Narakasura cuando él murió. Mientras él estaba vivo, los corazones de la gente estaban sumidos en la oscuridad. Cuando desapareció finalmente, hubo una alegre celebración por doquier. Con su muerte, la oscuridad de la ignorancia y del odio se disipó. La gente celebró simbólicamente la ocasión encendiendo lámparas. De la misma forma como los murciélagos encentran su camino en una casa sumida en la oscuridad, las malas cualidades entran al corazón lleno de la oscuridad de la ignorancia. Sólo a los murciélagos les gusta vivir en la oscuridad, no a los seres humanos. No deben vivir como murciélagos, en la oscuridad de la ignorancia.

Del Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

en ocasión del Día de Dipavali 4 de Noviembre de 2002

Hoy es el día de Naraka Chaturdasi. ¿Qué es Naraka? Cualquier cosa asociada con el sufrimiento se llama Naraka. Ka significa malas cualidades. Naraka significa vida humana con malas cualidades, es decir una vida humana llena de maldad. ¿Cómo se encargó Krishna de Naraka? Krishna es lo Divino, aquél que atrae por sus vibraciones magnéticas. Esas vibraciones representan la fuerza vital. La conciencia que emana de la fuerza vital se conoce como prajñanam, la fuente de radiación. Cuando la vibración y la radiación están activas en el cuerpo, el ser humano es completo.

Las malas cualidades en el hombre en forma de Narakasura deben ser destruidas. Krishna vino para destruir esas malas cualidades. Se valió de la ayuda de Sathyabhama, quien representa el sostén de la verdad. Esto significa que con la ayuda de la verdad, Krishna destruyó las malas cualidades. El día de Dipavali la gente debe comprometerse a liberarse de las malas cualidades.

“No hay virtud más grande que la verdad”. La verdad no está limitada a una nación o a un pueblo, pertenece a toda la humanidad. La verdad es lo que sostiene el cosmos, por lo tanto la verdad es Dios. Sigan el camino de la verdad. Hablen con la verdad, ese es el ejercicio espiritual primordial.

¡Encarnaciones del Amor!

Su deber hoy es destruir las cualidades demoníacas que hay en ustedes. Los pensamientos malos y las acciones malvadas abundan por todas partes. No pueden quedarse en simples testigos de estos sucesos; poniendo su fe en Dios, en su calidad de seres humanos tienen que luchar contra estas fuerzas del mal. Tienen que demostrar su condición de humanos. Tienen que ganarse un nombre como buenos hombres. Sólo esto cuenta, todas las demás adquisiciones no valen nada, sólo un buen nombre perdura. Cada momento de la vida debe estar dedicado a practicar la rectitud y ganarse un buen nombre. Llenen cada célula de su cuerpo con el espíritu de la verdad.

Naraka Chaturdasi es el día en el cual deciden liberarse de las malas cualidades y seguir el camino de la rectitud. Dipavali se celebra hoy como un festival de las luces con cohetes y fuegos artificiales.

Hay otro significado del disparo de cohetes en el día de Dipavali. Esta es la estación lluviosa y toda clase de gérmenes llenan la atmósfera; el humo de los cohetes destruye los gérmenes. Por este medio se controlan las enfermedades infecciosas. La alegría que se deriva de disparar cohetes debería realmente venir de la eliminación de las malas cualidades dentro de uno. Para esto es esencial meditar en Dios, escuchar discursos divinos y cantar bhajans.

Del Discurso Divino de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

en ocasión del Día de Dipavali el 23 de Octubre de 1995.

Con Amor a los Divinos Pies de Loto de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba,

Coordinación Nacional - Área de Devoción

OSSSBA – Consejo Central

viernes, 16 de octubre de 2009

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¿QUIEN PUEDE SER UN BUEN LIDER SAI?

Om Sai Ram

"¿Quién puede ser un Buen Líder Sai?"

"Únicamente un hombre cuyos pensamientos, palabras y acciones están en armonía puede convertirse en un buen y eficaz líder. Sus pensamientos serán puros, el origen de ellos no está relacionado con la lujuria, la ira, el apego, la avaricia, el egoísmo o la envidia. Dice lo que piensa. No hay duplicidad en aquello, y hace lo que dice. No hay insinceridad o hipocresía en sus acciones. En resumen, es una persona transparente y honesta en palabra y conducta.
Un buen líder tiene que poseer lo que se puede llamar un carácter personal. Solamente tales personas pueden convertirse en líderes ideales. Renunciando a los intereses egoístas, absteniéndose totalmente de las ideas de 'mío' y 'tuyo', el verdadero líder debería estar dedicado al bienestar de todos.
Además de estas cualidades, un buen líder debería ser inegoista y estar imbuido del espíritu de sacrificio.
Una buen líder es aquel que abandona toda idea de posesividad, pugna solamente por el bienestar de la sociedad y se proclama como un ser humano ideal.
Un buen líder debe tener la fuerza de voluntad para persistir, a pesar de los contratiempos y dificultades que puedan surgir.
Únicamente la persona que practica la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia, que experimenta alegría de ello y que comparte esa alegría con otros, puede ser llamada un líder.
Un buen líder conoce a su gente mejor que lo hacen sus madres y se interesa incluso más. En todas las ocasiones debería marchar al frente antes que emitir órdenes desde la retaguardia.
Debería tener solamente el bienestar de las personas en el corazón y buscar ganar la aprobación mediante su servicio. Debe estar preparado para hacer el sacrificio supremo por el bien de la gente." Sai Baba (Mahavakya de Sai Baba sobre Liderazgo)

La actitud de un líder Sai
"Utilicen el cargo que poseen en las Unidades de las Organizaciones Sai, para el mejor provecho, es decir, para derrotar a vuestro ego, para inspirar a otros en el sendero hacia Dios y para aliviar la aflicción.
Los líderes de la gente deben tener fe en su propia Alma y la confianza nacida de ello; entonces pueden guiar a otros; entonces no los guiarán por el mal camino, dado que sentirán afinidad con el Alma básica en todos.
Desde épocas inmemoriales, ha sido así que solamente cuando los líderes y las personas mayores de la comunidad han estado siguiendo buenos pensamientos y estableciendo buenos ejemplos en su forma de vivir, es que otros pudieron seguirlos y tomar por el buen camino.
Como el caso de una madre y un hijo, cuando la madre quiere alzar al niño, ella se inclina para levantarlo. De igual manera, los líderes deberían hacer y demostrar lo que quieren que otros sigan. Los líderes no deberían ser como maestros de historia o de geografía, quienes simplemente ponen hechos ante los estudiantes, sino que deberían ser como maestros de entrenamiento, quienes demuestran y le muestran a todos el ejercicio. De igual manera deberían hacer lo bueno, ser buenos y ver lo bueno.
Alguien que aspira a ser un líder tiene que poseer tres tipos de conocimiento: Primero; auto-conocimiento (es decir, conocimiento de sus fuerzas y debilidades). Dos; conocimiento relacionado a su área de trabajo. Tres; conocimiento del entorno social.
Las personas que han observado una estricta disciplina y han desarrollado el poder de la discriminación para juzgar qué es correcto y qué es incorrecto, pueden convertirse en líderes ideales mediante el ejemplo de sus vidas.
Quiero que sean líderes para proteger al mundo. Líderes como leones, independientes, valientes, majestuosos y justos. El león es el rey de los animales y yo quiero que sean el rey entre los hombres." Sai Baba (Lluvias de Verano en Brindavan 1974)

Los líderes no deberían anhelar status, o autoridad, o posición
"Todo miembro de la Organización Sathya Sai Baba tiene que ser un aspirante espiritual, alguien que está practicando la disciplina de conquistar su egoísmo y codicia, el sentimiento de "yo" y "mío". El presidente, el vicepresidente y el secretario del Centro deben ser más entusiastas que los miembros en este empeño, y deben ser ejemplos para los demás. Estos cargos no deberían ser considerados como posiciones de autoridad o "premios" por la devoción. Deben ser aceptados con humildad y cumplimentados con amor hacia los miembros concurrentes.
¿Cómo pueden ustedes conducir a los soldados al combate cuando ustedes nos están conscientes de la complejidad de la potencia ofensiva, cuando ustedes mismos son instrumentos ineficientes? Ustedes pueden intentar guiar a otros únicamente después de practicar las disciplinas a la perfección.
Escojan hombres y mujeres que tengan fe inconmovible en este presente Avatar, con este Nombre y esta forma. Eso preservará a las unidades de muchas complicaciones más adelante, surgidas de deslealtades que pueden quebrantar o desviar las energías de los dirigentes.
Utilicen el cargo que cumplen en los Centros Sai para el mejor provecho, es decir, para derrotar a vuestro ego, para inspirar a otros en el sendero hacia Dios y para aliviar la aflicción. No pasen por la rutina de los Cantos Devocionales, Meditación, y repetición del nombre de Dios porque tienen que hacerlo, o porque alguien más usurpará vuestro cargo si no lo cumplen. Compártanlo con otros, actúen desde lo profundo de vuestros corazones. No se gratifiquen en la mera charla. Practiquen lo que ustedes dirigen a otros a hacer, aseverando que es beneficioso.
¡No traigan hacia la organización Sathya Sai el tráfico de partidos políticos, la formación de grupos, la propagación de escándalos, el atrapar votos, con el propósito de ganar posiciones de autoridad o expulsar a otros de ellas. No creen divisiones ni bandos entre los devotos con el propósito de establecerse por encima de los demás! Incluso si son calumniados, no deberían perder la ecuanimidad. Soporten la calumnia y las habladurías escandalizadoras. Hombres de carácter, que estén totalmente libres de interés propio, deberían ocupar los lugares de autoridad." Sai Baba (Sathya Sai Habla Vol. VIII)

La oración de un líder Sai
"Ustedes saben que el estado requiere de ustedes que presten un juramento solemne cuando aceptan un cargo o ingresan a una comisión. De manera similar, todo miembro y dirigente debe prestar un juramento, desde lo más profundo del corazón, antes de comprometerse en las actividades de la Organización Sai: "Swami, sálvame de todo acto de comisión u omisión que afecte adversamente los tres requisitos que has establecido. Bendíceme con la habilidad, la inteligencia y el entusiasmo necesarios para la tarea a la que me estoy proponiendo a cumplir para mi propia elevación. Guíame por el sendero correcto; derrama sobre mí Tu gracia para que pueda ganar un buen nombre en este intento; guárdame de la tentación y de pasos incorrectos". Oren de esta manera, al levantarse de la cama al amanecer." Sai Baba (Sathya Sai Habla Vol. VI)

Deben evidenciar liderazgo a través de su devoción y fe
"Los trabajadores, dirigentes, coordinadores, maestros y miembros de servicio de la organización Sathya Sai Baba en todo el mundo deben recordar que están sometidos al escrutinio del público en donde quiera que estén y en lo que sea que hagan. Deben estar libres de los hábitos y prácticas que recomiendan a otros dejar. Los dirigentes no pueden reclamar ningún privilegio o exención. Deben evidenciar liderazgo; a través de su devoción y fe, deben inspirar a los indecisos. Esa es su función.
Los dirigentes en esta organización son líderes que soportan el embate ellos mismos, guías que caminan a lo largo del sendero que desean que otros tomen. No ordenarán o castigarán; únicamente pueden persuadir o aconsejar.
Ustedes son dirigentes y por lo tanto tienen la responsabilidad de cumplir en la práctica real, en vuestras propias vidas las reglas y restricciones y recomendaciones establecidas por Mi. Les prevengo de no caer víctimas del exhibicionismo y de la ostentación; hay muchos que desean que otros tengan que admirarlos y aplaudirles, y por ello hacen Rosario o se sientan en Meditación donde muchos puedan verlos. No es de ellos la actitud de indiferencia que dice: "No me importa lo que digan, o quién me vea o quién no lo haga".
Deben insistir en la observancia de las reglas de la Organización Sai, dado que, ellas son impuestas desde el amor, no para tiranizar.
Los dirigentes y miembros de las Instituciones Sathya Sai Baba deben tener tolerancia ante la opinión diferente a la propia, compasión, y amor hacia todos. Y no deberían caer en el pecado de predicar lo que no practican." Sai Baba (Sathya Sai Habla Vol. VII)
"La meta principal de todas las actividades de la Organización Sai, a las cuales están ahora dedicados a servir y las que emprenderán en el futuro es -debo decírselo- el limpiar la mente. Pueden entregar varios tipos de ropa al lavandero, como pantalones, chaquetas, toallas, pero el propósito para el cual se los dan y la operación a la cual se dedica es solo la limpieza. Por otra parte, en el discurso que estén preparando, o la sesión de bhajans (cantos devocionales), que estén organizando, en el servicio que estén ofreciendo a los pobres o alguna adoración que estén haciendo. El objeto es sólo limpiar la mente de las manchas del egoísmo, la codicia, el odio, la maldad, la lujuria y la envidia. La única cualidad que deben adquirir como resultado de todo esto es el amor mutuo. Ésa es la señal del devoto Sai, de los devotos de todas las formas de Dios." Sai Baba (Mensajes de Sathya Sai VI, indice 67)

Cualidades de un líder Sai
"Primero, deben estar conscientes del valor de la Directiva, la cual en lo que a Mi respecta, es más una Dirección que una Orden. Siguiente, deben desarrollar amor para todos. No piensen que un voluntario coordinador o dirigente es una persona superior, más devota que el resto, no desprecien al resto, cual perturbaciones y molestias. Si ustedes tienen amor hacia Mi, tendrán también amor hacia todos, ya que Sai está en cada uno.
Si los líderes quieren moldear al universo, deberían desarrollar pensamientos nobles, ideales sagrados y deseos inegoistas. Los líderes deberían llevar una vida marcada por la devoción, el deber y la fe.
Deberían poseer auto-confianza, practicar una conducta recta, y ser capaces de dar un consejo correcto. Estos son pre-requisitos esenciales para administradores sabios." Sai Baba (Sanathana Sarathi, Abril 1995)
"Los directivos no pueden reclamar ningún privilegio o excepción. Deben evidenciar liderazgo; mediante su devoción y fe, deben inspirar a los indecisos. Esa es su función. Desarrollen amor, demuestren amor, atraigan el amor de vuestro entorno, esa es la manera de merecer el liderazgo.
Ustedes no pueden alcanzar posiciones de liderazgo, si esa es vuestra ambición, sin años de sincero servicio a las personas. ¡A menos que construyan vuestra carrera sobre ese cimiento, el liderazgo no será sino una feria quinquenal!
Sean muy cuidadosos con vuestro habla. Los animales tienen cuernos, los insectos tienen aguijones, las bestias tienen garras y colmillos. Pero el arma de ofensa más grande del hombre es su lengua. La heridas causadas por ella demoran mucho en sanar." Sai Baba (Mensajes de Sathya Sai 7, página 49)

Líderes Sai y servicio
"Si uno comprende el espíritu de servicio, se convierte en un líder, ese líder siempre retendrá y disfrutará de su liderazgo a través del servicio. Sin comprender el servicio y convirtiéndose primero en un dirigente o coordinador servidor, uno no puede convertirse en un líder.
Tienen que ser una clase especial de líder para ser por mucho tiempo un servidor honesto y entusiasta comprometido en el servicio inegoista, amoroso. El servicio es la mejor escuela para capacitarse en liderazgo.
Cada vez que haya necesidad, deberíamos renunciar a nuestro cuerpo, dinero, mente e intelecto. Ustedes pueden ser un líder solamente con el espíritu de servicio. No pueden ser un líder sin ser un servidor. ¿Cómo pueden ser un líder sin ser un servidor?" Sai Baba (Sathya Sai Habla, Vol. XIII)
"Debido al enorme desarrollo de las actividades y a la multiplicación de responsabilidades en los Centros Sai, se ha hecho necesario darle unas responsabilidades a algunas personas nuevas y que algunas personas más antiguas cambien las funciones y responsabilidades. Pero cualquier cosa que suceda, ustedes le pertenecen a Swami y Swami les pertenece a ustedes.
Estén siempre en la actitud de servidores, ese es el mejor entrenamiento para convertirse en expertos. Todos deben sentirse facultados por igual para la Gracia que puede ser ganada mediante el servicio. Cada uno de ustedes debe estar listo para sacrificar todo, incluso sus vidas por el bienestar de aquellos en angustia. Vean que ninguna traza de falsedad contamine vuestras transacciones en la organización." Sai Baba (Sathya Sai Habla, Vol. VII)
"Los dirigentes en esta organización Sai son líderes que soportan el embate ellos mismos, guías que caminan a lo largo del sendero que desean que otros tomen. No ordenarán o castigarán; únicamente pueden persuadir o aconsejar.
Promuevan la armonía entre los miembros. Ustedes no pueden hacer distinciones tales como presidente, coordinador, miembro y por el estilo. Estas distinciones son funcionales y no tienen lugar en el nivel espiritual. Dios está presente en todos por igual, desde el presidente hasta el miembro común. Ustedes deberían reconocer esta unidad. Las posiciones, los nombres y las formas pueden variar, pero la Verdad Suprema es una. Este espíritu de unidad debería ser fomentado. Entonces no habrá envidia ni discordia. Donde hay unidad no habrá problemas." Sai Baba (Sanathana Sarathi, Diciembre 1995)

Relación con otros miembros
"El presidente de distrito y el presidente de cada unidad o Centro Sai, deben llevar a cabo sus propias prácticas espirituales. Deben tener completa fe en Dios y esa fe debe ser evidente en cada una de sus palabras, pensamientos y acciones, el espíritu de entrega debe animar cada uno de sus actos. Los presidentes deben iniciar los trabajos que entusiasmen a los miembros concurrentes. Si la Organización ha de tener éxito, deben tener fe firme en este nombre y forma.
Encuentro que, una vez que estas unidades empezaron a trabajar, la cordialidad que había prevalecido anteriormente ha desaparecido. Las diferencias de opinión son exageradas, los ánimos se van exacerbando y asoman los malentendidos y las facciones. Los hombre que estaban juntos se van separando. Aquello y esto son los mismos, pero ustedes olvidan esto y se distancian. Si se acercan a los "sentidos", el espíritu se aleja; si se acercan al espíritu, los sentidos se alejarán. Apéguense a lo sensorial y lo mundano, es decir, desarrollen dependencia, y se atarán a la cadena de simpatías y antipatías. Despréndanse del anhelo por la fama y la opulencia, es decir, desarrollen indiferencia, desapego, y estarán libres. Solo ese desinterés los podrá liberar de las ataduras y revelar la Verdad última. El hombre no debe volverse un animal o un ogro; debe volverse Dios. Como la roca que fue tallada por un visionario en una encantadora estatua de Krishna con la flauta, el hombre también debe usar cada golpe del destino como el golpe de cincel de un artista." Sai Baba (Mensajes de Sathya Sai VI, indice 67)
"No busquen ejercer la autoridad por encima de los demás. Antes bien, busquen descubrir oportunidades para serles útiles a ellos. Cuando uno descuida sus deberes, las posiciones de autoridad comienzan a causar dolores de cabeza. Sean un servidor, un servidor de Dios. Entonces, toda la fortaleza y la alegría les será añadida a ustedes. Si intenten ser un amo, originarán envidia, odio, ira y codicia en todos en vuestro entorno. Sientan que ustedes son un instrumento en Sus manos. Déjenme moldearlos y utilizarlos ya que Él es el que sabe.
Ustedes son sencillamente un coordinador, a causa del nombre solamente. Todos son servidores. Ustedes son el principal servidor. Cuando el servidor principal se retira, otros siguen. Si él se sienta no haciendo nada, diciendo que él es un experto, nadie lo seguirá. Un coordinador debería primero liderar, entonces se ganará el derecho de indicarles a los demás. Al no hacer nada ustedes mismos, no tienen derecho a indicarles a los demás. Si ustedes no tienen derecho, los demás no los respetarán." Sai Baba (Sathya Sai Habla, Vol. 6)

(Mensaje recopilado de los Divinos Discursos de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)

Sai Ram!

Texto enviado por: devotosmayoresai@aol.com

miércoles, 14 de octubre de 2009

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LOGREMOS LA LIBERACION

LOGREMOS MOKSHA, LA LIBERACION

DESTRUYENDO EL ENGAÑO TRANSITORIO Y TEMPORAL

“ Vuestra Realidad es el Alma (Dios visto como lo individual) una ola del Paramatma (Dios visto como lo universal) .

El único objetivo de la vida humana es el darse cuenta de esa Realidad, esa alma,

esa relación entre la ola y el mar.

Todas las demás actividades son triviales, y las comparten con las bestias y las aves, sin embargo, este privilegio es privativo del ser humano.

Este ha ascendido a través de todos los niveles de la animalidad, ha subido todos los peldaños de la escala de la evolución para heredar este destino sublime

Si despilfarra los años con que cuenta entre su nacimiento y su muerte, en la búsqueda de alimento, morada, bienestar y placer, como lo hacen los animales, el ser humano se condena a otra sentencia de vida

El individuo y el universo son uno solo ; la ola es el mar. El unirse significa realizarse. Cuando se produce la fusión el ego se disuelve; todos los símbolos y signos de lo individual, como el nombre, la forma, la casta, el color, el credo, la nacionalidad, iglesia, secta y los deberes y derechos que de ellos nacen, se desvanecen.

Aquellos individuos que se han liberado de la estrechez de la individualidad ven como su única tarea la elevación de la humanidad, el bienestar del mundo y el brindar Amor. Aunque no actúen públicamente, el estado de Bienaventuranza en que se encuentran derramará Bienaventuranza sobre el mundo.

El Amor está en todo, el Amor es de todos y el Amor lo es todo.

Cuando la gente se olvida del Uno y corre tras los muchos, declina el Dharma (la acción correcta basada en el amor por el Señor); porque así no puede haber Amor, ni sacrificio, ni desapego en los asuntos humanos.

Y es entonces cuando el Señor toma forma humana y viene para restaurar el sentido de los valores en el hombre. Se preguntarán: ¿Porqué tiene que encarnar el Señor mismo? ¿Por qué no realiza la tarea de restaurar el Dharma (un modo de vida recta, pura y armónica) a través de los seres Divinos de que dispone?

Esta misma pregunta la planteó Akbar ante los cortesanos, porque lo movía a risa la idea de los hindúes de que el Sin Forma adoptara una Forma y descendiera al mundo como Avatar para salvar el Dharma. Tansen pidió una semana de plazo para dar respuesta a la pregunta, y su Majestad Imperial se la concedió. Unos pocos días después, cuando estaba en el barco de placer del Emperador, acompañando a la familia Imperial en un crucero por el lago Tansen astutamente lanzó un muñeco por la borda, al que le había vestido como el pequeño hijo del Emperador Al mismo tiempo gritó: “!Oh, el príncipe ha caído al agua!” Al escucharlo el Emperador saltó al lago para rescatar a su hijo.

Entonces Tansen le explicó que se trataba solo de un muñeco y que su hijo estaba a salvo. Aplacó la ira de Akbar señalando que se había visto obligado a

montar ese drama para poder demostrar la verdad sobre la creencia hindú respecto de que Dios mismo adopta la forma humana para salvar el Dharma, la virtud, sin comisionar a ninguna otra entidad para llevar a cabo la tarea.

El Dharma es como un hijo a quien Dios ama en plenitud. Akbar habría podido ordenarle a cualquiera de los muchos servidores que tenía a bordo que saltara al agua para salvar a su hijo, pero su Amor era tan grande y tal la urgencia, que el Emperador mismo saltó al agua para rescatar al supuesto niño.

La declinación del Dharma es una tragedia tan grande y la intensidad del afecto de Dios por los hombres buenos tan profunda, que vien Él mismo

El Señor es el Amor mismo. Viene en forma humana para que ustedes puedan hablarle, puedan caminar con Él, para que puedan servirle, adorarle y alcanzarle, de modo que puedan reconocer su vínculo con Él.”

“ Yo declaro que estoy en cada uno de ustedes, en cada ser. Por lo tanto no odien a nadie y no juzguen a nadie.

Siempre y en todas partes entreguen Amor. Ese el el modo de reverenciarme. No traten de medirme o evaluarme. Estoy fuera de la comprensión de ustedes.

Oren y adoren por vuestra propia satisfacción y contento.

Porque, si dicen que Yo responderé solo si se me llama o que salvaré solo si se piensa en Mi, es una equivocación.

¿No han escuchado la expresión las manos y los pies de Dios están en todas partes"?

Pueden oír mis pasos porque camino con ustedes, detrás , a vuestro lado. Cuando gritan en agonía ¿no escuchan el quejido de mi corazón? ¿Tan pétreos se han vuelto vuestros corazones? Mi oído estará allí para escucharles.

Pídanme que les proteja como a la niña del ojo, y mi ojo estará allí para cuidarlos y protegerlos.

Yo respondo cualquiera sea el Nombre que usen, Yo respondo a cualquier pedido que hagan con un corazón y un motivo puros.

Deben haber oído hablar de las personas que procuran la liberación y la obtienen, y muchos pueden tener la impresión de que es algún raro honor que solo pocos obtienen o que es una región como un paraíso, es una colonia de elegidos, o una cumbre que solo algunas almas heroicas pueden trepar y alcanzar. NO, la Liberación es algo que todos deben lograr, así sean héroes o no, aún los que la niegan tienen que terminar realizándola, pues la está procurando ahora mismo todo aquel que quiere alegría y paz ; ¿ y quien no quiere alegría y paz ?

La liberación la tendrán cuando tengan alegría y paz permanentes.

Cansado de las alegrías temporales y la paz transitoria, el hombre finalmente se esforzará por conocer el secreto de la felicidad y la paz permanentes .. o sea ,

LA LIBERACION.

Si solo supieran cual es la senda hacia esta paz y alegría permanentes , no errarían distraídos por los desvíos del placer sensual.

Esta enseñanza esencial está ausente de la currícula moderna; hombres y mujeres viven muchos años sin conocer el secreto de vivir en la alegría y en la paz.

Actualmente, los educados están más descontentos que los que no tienen educación, circunstancia en la cual deberían ser justamente aquellos los más calmos y menos sujetos a las agitaciones de la mente.

Deben atacar el problema justo donde comienza. La ignorancia solo puede ser curada por el conocimiento; la oscuridad puede ser destruida solo por la luz... no hay argumentos , ni amenazas, ni persuasión que puedan hacer que la oscuridad se retire. Bastará un destello de luz y la oscuridad se habrá ido.

Prepárense para el momento de la iluminación: la luz ya está allí: dentro de ustedes.

Pero como está densamente cubierta por factores represivos, no puede manifestarse.

“La liberación de la noche” que se produce cuando se revela la luz se llama MOKSHA.

Todos tienen que lograrla , ya sea que estén luchando por ella o no; es el final inevitable de la lucha, la meta hacia la que todos se dirigen.

Y bien, ¿Cómo se preparan para ese nivel?

Debo decirle que la respuesta se encuentra en la palabra misma : LA LIBERACION O MOKSHA.

Se explica por si sola : “Mo” indica “moha”: engaño, el ser engañado por lo centelleante, lo llamativo, lo transitorio, lo temporal y “Ksha” significa “kshaya” : declinación, desaparición, destrucción .

Es preciso que mantengan la mente alejada de esas engañosas atracciones y la orienten con firmeza sobre el camino recto hacia la LIBERACION.”

SATHYA SAI BABA

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