EL DESPERTAR SAI
EL DESPERTAR SAI. EL DESPERTAR SAI.

PLATICAS DE SATHYA SAI BABA

DIOS ES AMOR

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net
EN VISTAS DINÁMICAS ABRE MÁS RÁPIDO LA PÁGINA

jueves, 21 de marzo de 2024

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 13. KSETRAKSETRAJÑA VIBHAGA YOGA (Primera Parte )

1

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadgurú Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 13,18-VII-2023

CAPÍTULO 13. KSETRA KSETRAJÑA VIBHAGA YOGA
(Primera Parte )

Como ya hemos aprendido hasta ahora, sólo el Sanatana Dharma es lo que iguala a los hombres y mujeres con Dios, y también a los árboles, a las montañas y a todo. A veces aquellos que nunca han oído hablar de esto lo encuentran muy asombroso, y a veces incluso muy estúpido en cierto modo. Piensan ¿cómo puedes pensar que esta montaña es Dios, y este rio es Dios y los árboles son Dios, y los animales son Dios, y los humanos son Dios? ¿Y que mi marido también es Dios? ¡Eso es imposible! Pero así es, si es posible. El Sanatana Dharma dice que él (el marido) es Dios, y todo es Dios, tú también eres Dios, todo el mundo es Dios.

El Sanatana Dharma declara audazmente que ustedes son los hijos de la inmortalidad. Escuchen esta verdad que ustedes son Dios. Y nuestros Upanishads lo declaran en cuatro mahavakyas. Hay muchos mahavakyas (grandes declaraciones) pero estos cuatro mahavakyas son muy populares. Y todos conocen el Tat Tuam Así que viene del Chandogi Upanishad del Samaveda (veda de melodías y cantos), que significa tú eres Eso, porque es muy difícil describir a Dios, así que usan la palabra Eso, Tat Tuam Así. También tenemos el Aham Brahmasmi del Brijadarayaka Upanishad que significa, yo soy Dios, todo el mundo es Dios. Yo soy Dios no significa que solo yo soy Dios, todo es Dios, el sentimiento de Yo en sí, es Dios.

También tenemos Prajnanam Brahma, esta Conciencia es Dios que viene del Maitreya Upanishad del Rig Veda. Yo soy Dios, eso se dijo anteriormente. Pero lo que está en mí es Dios, esa Conciencia que siente que existo, esa Conciencia misma es la presencia de Dios. Todos sentimos el Yo soy, cuando empezamos cualquier frase. ¿Qué decimos? Yo soy, seguido por chico, chica, profesora, estudiante, feliz, triste, hambriento, soñoliento, interesado, aburrido, lo que sea que seas empieza con Yo soy ¿no es así? Yo soy es común a todos nosotros, después de eso vienen todos los otros adjetivos, o cualquiera que sea la situación. Yo soy es el primero, y ese sentimiento (yo soy) es prajnanam. Nadie aquí puede decir que no siente que yo soy.

Existes, así que eres, y la conciencia de esa existencia es prajnanam, que también es Brahman. Brahman es el sinónimo de Dios o Divinidad Suprema. Yo soy Atman Brahman viene del Manduko Upanishad y dice este Atman, este Yo es solo Brahman. En todos estos, una cosa que es común, es que siempre están diciendo que este individuo, no es otra cosa que Brahman. Y el qué en este individuo es Brahman también se ha descrito. El prajnanan en este individuo es el Brahman real. Prajnana es la Conciencia, la habilidad de saber cualquier cosa, la Conciencia es Brahman, la habilidad es Brahman. Con esto experimentamos todo, experimentamos nuestro cuerpo, mente, emociones, relaciones. Todo esto se experimenta con esta habilidad, el poder llamado Yo soy. El sentimiento de Yo soy es el Brahman en todos nosotros, así lo dice el Sanatana Dharma.


2

Así que la gente que ha venido de otras ideas religiosas u otras filosofías, su entendimiento de Dios es que hay una entidad en particular sentado en algún lugar en el cielo, en un gran trono, rodeado de ángeles. Y entonces ese hombre barbudo en un vestido largo, tiene un palo en la mano y el que hace algo lo golpea con ese palo y le dice ¡compórtate! Como un maestro, o como un prefecto, o como un alcaide. Así que la idea de Dios ha sido creada como alguien que está sentado en algún lugar arriba, muy muy lejos e inalcanzable, y lo único que hace es comprobar si estamos haciendo el bien o el mal. Y cuando hacemos el bien nos da algunas recompensas, y cuando hacemos algo malo entonces nos castiga. Y esto continúa hasta que finalmente somos castigados en un infierno, o recompensados en un cielo, o donde sea, y permanecemos allí para siempre, hasta que hayamos sido completamente castigados o completamente recompensados por todos nuestros actos.

Ahora esta idea de Dios también existe en el hinduismo. No es que no exista el cielo, punya, papa, todo eso existe, y existen diferentes tipos de dioses, algunos viven en brahmaloka, o visnu loka, o vaikunta, o kailasa, o algo así; así que esta idea también existe. Pero Sanatana Dharma está incluso más allá de esto. Esta idea es el hinduismo de varios nombres y formas, varios rituales y otras cosas, y eso es una idea muy reciente. Pero la idea de los Upanishads de los rishis es mucho más antigua, es incluso antes de todas estas cosas. De hecho, si vas a los Vedas, no oirás hablar de estos nuevos dioses como en el Rig Veda, donde hay deidades, pero en su mayoría son las fuerzas de la naturaleza: Indra, Varuna, Vayu, Agni, estas son las devatas, y Prajapati que es el creador, por supuesto estaba allí. Pero el concepto reciente de otros dioses que han llegado, que son muy posteriores, proviene en gran parte de los Puranas (literatura escrita) solamente y luego algunos de ellos encontraron su camino en los Vedas también, pero en gran parte esto vino mucho más tarde.

Por lo que la idea de Dios al principio fue esta misma habilidad con la que todo se experimenta. Así que, ¿estás experimentando la felicidad? Sí, la estoy experimentando. ¿Y qué en ti está experimentando la felicidad? Dirás, yo estoy experimentando la felicidad, el yo soy es Dios que te ayuda a experimentar la felicidad y te ayuda a definir quién eres. Así que yo soy es el Brahmasmi. Si dices Atma Brahma en inglés también suena como "yo soy Atma Brahma". Así que soy ese Atma interior que es Brahman, no es otra cosa que Brahman. Y a estas alturas, ya sabemos que Adi Shankaracharya lo ha hecho explícitamente claro, que Jiva Brahman Anapara (solo) es un mahavakyam. Lo que sea que iguala al Jiva con Brahman es un mahavakya. Lo que sea que iguala el Jiva, individuo con el Paramatma, esa frase es un mahavakya. Así que hay muchos mahavakyas dondequiera que escuchas tú no eres otro que Dios. Así que en el tiempo del Paravidya, hablábamos de mahavakyas y yo dije que la forma corta Aham Brahmasmi es Aham Brahman, pero esto no es suficiente, porque van a empezar a sentir que sólo ustedes son Brahman, sólo yo soy Brahman, y todo el mundo, todos los demás son criaturas inferiores.

Así que tenemos que complementarlo con otra declaración, diciendo Sarvam Brahma, todo es Brahman. Sarvam significa que en todo, incluyendo todos los objetos inanimados está Brahman, no puedes lastimar o molestar a nadie porque Dios reside en todo. Ese es el resultado de pensar así, cuando piensas que eres Dios te comportarás de acuerdo a ello, porque se supone que debes estar expresando esas cualidades divinas a través de tu pensamiento, palabra y acción. Y eso es una parte de ello, la segunda parte de ello, todos los demás y todo también es Dios. Cuando piensas así, entonces tu comportamiento, tu aptitud,


3

tu perspectiva, todo cambia en la vida, lo miras todo de manera más sagrada. En India solamente lo verás.

He visto algunas fotos de convocatorias de algunas universidades occidentales, y después del fin de la convocatoria, ellos tiran los libros en el aire y se van. En India no está permitido, no puedes tirar el libro, de hecho, si por error estás caminando y pisas un trozo de papel, un bolígrafo o un libro, ¿qué haces inmediatamente? (un gesto con las manos) ¿Por qué hacemos eso? ¿Se lastimó el libro? ¿Se insultó? Científicamente ese libro no tiene Conciencia alguna ¿cómo pudiste patearme? ¿Cómo pudiste pisarme? Si fuera tu vecino te la hubiera devuelto, pobrecito el libro no puede hacer nada al respecto, pero sin embargo lo respetamos e inmediatamente nos inclinamos y lo tocamos y decimos que Sarasvati Mata reside en él e inmediatamente personificamos ese libro como una deidad que nos da sabiduría cuando lo tocamos.

De forma similar incluso si por error, tus pies tocan a alguien mientras caminas inmediatamente vas y haces namaskara, me inclino ante la divinidad en ti que significa sin ego, inmediatamente vas y te disculpas porque crees que hay algo sagrado en esa persona, o cosa, o cualquiera. Así que la idea de los indios en el Sanatana Dharma es instintiva dentro de todos nosotros, de alguna manera sabemos que tenemos que respetar las cosas que nos rodean. No sabemos por qué las respetamos, pero las respetamos de verdad, porque creemos que Dios también reside en ellas.

Y por lo tanto, en la India todo el mundo puede adorar a cualquiera. Adoramos a los ríos, todos vamos y ofrecemos nuestras ofrendas o rezos a los ríos, a los árboles, a las montañas; hay festivales alrededor de eso, así que creemos que Dios existe en todo. De alguna manera está en nuestra cultura, no podemos expresar cómo creemos en ello ¿cómo puede ser Dios esta montaña? ¿Cómo puede ser Dios este árbol? ¿Cómo puede ser Dios un animal? No sabemos cómo explicárselo a la gente.

Así que el Ksetra Ksetrajña Vibhaga Yoga te explica cómo Dios existe en todo y en todos para que puedas responder si alguien viene y te dice ¿qué es esta superstición? ¿Qué es esto que estás adorando? Y le dices, espera, te enseñaré acerca de Ksetra Ksetrajña Vibhaga Yoga, ven aquí y nunca más él discutirá contigo.

Así que ksetra literalmente significa un campo, una granja. Piensa en un agricultor que tiene un campo y siembra la semilla, cultiva la cosecha; así que conoce el campo, sabe qué tipo de suelo, qué tipo de cultivo crecerá, cuándo crecerá, cuándo cosechar, conoce todo sobre el campo. Así que igualmente hay un campo, ksetra y un conocedor de ese campo, ksetrjña. Así que dirás que según este capítulo tenemos que aprender que es ksetra en nosotros y que es ksetrajña en nosotros ¿cuál es la distinción, cual es la diferencia entre los dos?

Eso es lo que Krsna le va a enseñar a Arjuna. Arjuna le pregunta a Sri Krsna seis cosas en esta estrofa. Primer par de cosas: ¿qué son estas dos, prakriti y purusa? Prakriti significa naturaleza y purusa significa el que reside dentro ¿dentro de qué? Vamos a averiguarlo. El segundo par de cosas: ¿qué es ksetra y ksetrajña? Son el campo, ksetra y aquel que es el conocedor de este campo, ksetrajña. El tercer par de cosas que pregunta es: jnanam y jneyam. Jnanam es el conocimiento y jneyam, lo que se debe conocer a través de este conocimiento.


4

Estas son las seis cosas que Sri Krsna explica a lo largo del capítulo, pero en gran medida gira en torno a ksetra-ksetrajña, que es también una especie de jnanam-jneyam y que es también prakriti-purusa, que tú aprenderás. Aquí Sri Krsna dice que todos los cuerpos, todos los individuos son sólo ksetras, todo lo que consiste de pancabutas, el cuerpo hecho de estos cinco elementos y antakarana (la consciencia) y la mente, el buddhi, ahankara (el ego), y citta. Todo esto, conjuntamente con una habilidad llamada avyak ta que quiere decir tu parte no manifestada, esto también es solo parte de tu ksetra.

Él habla de veinticuatro cosas, la primera es avyakta lo no manifiesto. Antes de nacer ¿dónde estabas? ¿Cómo eras? Estabas en una forma no manifestada, entonces te manifestaste como una jiva en la matriz de tu mamá, y luego naciste, viviste y finalmente moriste. Al morir ¿qué pasó? El cuerpo desapareció, pero sabemos que tú no desapareces, porque sigues en tu camino y nacemos de nuevo en otro cuerpo, y luego continuamos nuestro camino y luego seguimos cambiando de cuerpo como nos cambiamos de ropa, eso es lo que hemos aprendido, esta es la idea. Sabemos que hay tiempos que no estás manifestado en un cuerpo, estamos en el estado avyakta, estado no manifiesto como energía potencial, no se convierte en energía kinética, pero tiene el potencial. ¿Qué contiene? Contiene todas tus memorias del pasado, todos tus pensamientos, gustos y disgustos, preferencias, todo lo bueno y feo que has hecho, todo está almacenado allí en esa forma no manifestada, como en una forma de semilla que tiene todos los detalles de lo que va a venir en el futuro.

Así que todo lo que has hecho en el pasado como: experiencias, tus gustos y las preferencias de tu personalidad, están atoradas en tu forma no manifestada. Esto es lo primero que dice Krsna, lo primero en el ksetra es lo no manifestado. Todos estamos en lo manifestado en un cierto tiempo, ahora estamos en lo manifestado, y algunos entran en el estado no manifestado cuando entran en un sueño profundo escuchando estos discursos. Están en este estado no manifestado, no están conscientes de que existen. El estado no manifestado lo vivimos todos los días al dormir y por supuesto en el día en el salón de clases. Te duermes y entras en sueño profundo y en el sueño profundo estás ahí, pero no estás ahí, porque no eres consciente. Cuando tienes un sueño muy profundo no eres consciente. ¿Por qué? Porque tu mente, tu buddhi, todo se ha apagado, ha entrado en un estado no manifestado. Este estado no manifestado existe aun cuando no estamos en el cuerpo y también existe cuando estamos en el cuerpo, esta es la primera una parte.

La segunda parte, Él dice son los pancamahabhutas que se llaman tanmatras, estos no son los bhutas físicos, como el aire, el agua o el cielo, y el fuego. Hay un aspecto sutil de eso, y eso son los pancamahabhutas que crean estos cinco elementos y de ahí viene el cuerpo. Sin estos elementos este cuerpo no puede ser hecho. Bien, hemos oído en el Taitreya Upanishad, de ahí vino el Akasa, espacio, del espacio vino el aire; del aire vino el fuego, Agni; del fuego vino el agua y del agua vino la tierra. ¿Cómo se conectan los unos con los otros? Esa es tu tarea, por favor piensen cómo el espacio se ha convertido en aire y cómo el aire se convierte en fuego, cómo el fuego está conectado al agua, cómo el agua está conectada a la tierra. Traten de averiguarlo. Pero todo esto es lo que somos, 70 % agua, eso es lo que dicen, y entonces tenemos aire, tenemos espacio en nosotros, cada átomo tiene espacio, todos sabemos eso ahora, y entonces la tierra en nosotros, es lo que hemos comido que viene de la tierra, es lo que ha hecho este cuerpo, toda la comida que hemos comido. Igualmente, todos estos elementos están en nosotros.


5

Pero antes de que los elementos se manifestaran también estaban en una forma inmanifestada. Toda la creación estaba en forma inmanifestada en algún momento en el tiempo, entonces se manifestó en varias cosas, por lo que todas estas energías estaban allí. Así que están allí cinco de ellas, luego se convirtieron en gocharas que son todas las cosas que ves. ¿Por qué haces algo en este mundo? ¿Cómo usas el gusto, el olfato, el tacto, sientes todas estas cosas aquí? Y todos los objetos que son parte de tu visión, parte de tu comida, parte de tu olfato, parte de tu tacto, parte de tu oído, todas estas cosas son los panca gocharas, todas están hechas del mismo pancamahabhuta (los cinco grandes elementos), todas se convierten en esto.

Entonces tienes pancakarmendriyas (órganos de acción) y pancaindriyas (los sentidos.) Pancakarmendriyas son los cinco órganos de la movilidad: caminar, las manos que usas para trabajar, el habla es una facultad, los órganos excretores y los órganos reproductores, estos son los karmendriyas a través del cual realizamos acciones. Pero detrás de cada uno de ellos hay jnanendriyas, que también son parte de esto. Así que ya saben todas estas cosas, son muy talentosos, son muy inteligentes. Así que todo esto es controlado por una mente, manas. ¿Qué es mente? Es solamente todos los pensamientos y emociones, que se han recolectado a través del tiempo y también tiene una facultad llamada buddhi que discrimina lo bueno y lo malo, y citta, el banco de memoria que guarda toda la cuenta de la vida. Primero nos referimos a citta, entonces usamos el buddhi, entonces la mente dice a los órganos adelante y hacen esto o no hacen esto. Por lo que todo este mecanismo está ahí.

Todo eso somos nosotros. Todo esto unido dice Sri Krsna, los veinticuatro juntos es ksetra, solo ksetra. Esto no es la Divinidad, esto son modificaciones de la Divinidad, es una versión modificada de la Divinidad. Todo comenzó de la Divinidad, pero éstas son las versiones modificadas. Como el vapor es lo mismo que el agua y es lo mismo que el hielo, todos son versiones modificadas del agua. De la misma manera la Divinidad se modifica en una forma no manifestada, y de la forma no manifestada viene el buddhi, manas, citta y ahankara. Todas esas cosas, todos los patanmatras, los elementos en lo sutil. Luego los mismos elementos en lo burdo, luego todos los indriyas, karmendriyas y jnanendriyas. Juntas todas estas veinticuatro cosas componen el ksetra. Son bastantes, ¿no es así? Así que todo lo que puedas pensar es ksetra.

Entonces Sri Krsna también explica que el ksetra también sufre muchas modificaciones: la mente sufre modificaciones, el cuerpo sufre modificaciones, fuimos bebés cuando nacimos y luego nos hemos convertido en adultos, poco a poco nos convertiremos también en viejos, y entonces algún día nos convertiremos en inmanifestado. Sri Krsna dijo que en el principio eres inmanifestado, después te manifiestas, y otra vez te conviertes en inmanifestado. ¿Cuál es el gran problema sobre eso? De todos modos, todos vamos a pasar a través del nacimiento y la muerte. En el principio Krsna dice esto en el segundo capítulo, así que luchemos la guerra, no hay problema. Así que aquí también explica sobre el avyacta, estos veinticuatro aspectos que tienes que recordar. Les voy a dar un examen para llenar los espacios en blanco, entonces tienen que llenarlos. Pero todo esto es la forma manifiesta del mismo Brahman.

Pero dentro de todas estas cosas, por lo que ya sabemos sobre todas estas cosas, hay una habilidad. Y dices que es mi buddhi, la razón por la que sé, pero el buddhi ya ha sido categorizado como parte del ksetra. No, no, mi mente es la razón por la que yo me conozco a


6

mí mismo y todas estas cosas. No, la mente también ha sido categorizada como parte de ksetra. Entonces ¿qué es lo que está en ti? Que conoce todas estas cosas, que conoce tu propio buddhi, que conoce tu propia mente, que conoce tu propio ahankara, que conoce todos tus indriyas, que conoce todos los pancamahabhutas, que incluso sabe que eres avyacta cuando estás en sueño profundo y te conviertes en vyacta cuando te despiertas. ¿Qué es eso que guarda el conocimiento de todo? Ése Él dice es ksetrajña.

Y lo encontrarás un poco difícil, porque pensarás: conozco mi cuerpo y mi mente. Pero Él dice que no, detrás de la mente también hay algo que conoce la mente. Por ejemplo, si te pregunto ¿cómo te sientes ahora? Me dirás me siento triste. ¿La tristeza es una parte del cuerpo o la tristeza es una parte de la mente? ¿La mente tiene emociones? ¿Dónde está la tristeza? Está en la mente, pero ¿quién sabe que la mente está triste? La mente no lo sabe, la mente ya está triste. Algo en nosotros sabe que nuestra mente está triste en este momento. Eso dice Krsna se llama ksetrajña, la Conciencia. Esta es la diferencia entre los dos. Él que conoce y el que es conocido. Y ya se los he dicho antes, pero lo pueden practicar esto de nuevo.

El rigadesha viveka es el método más simple para darse cuenta de que estos aspectos son diferentes. Todas las cosas que se ven son vistas, los objetos que están ahí son vistos. ¿Quién es el vidente? Los ojos son el vidente de todo lo que vemos. Pero cuando cerramos los ojos, también podemos ver algo en el interior. Así que cuando los ojos se convierten en lo visto, algo está viendo esos ojos, es la mente. Él dice, pero hay algo que vemos sin nuestros ojos físicos. También cuando los cierras puedes ver, puedes imaginar, incluso puedes verme ahora dentro de tu propia mente. Así que dice que cuando los ojos se convierten en lo visto, algo está viendo estos ojos, que es la mente. Cuando los ojos se convierten en lo visto, puedo sentir mis ojos ¿verdad? Tengo estos ojos y a través de ellos he visto ahora lo que sea que haya visto. Entonces hay un nivel interior, si vas allí, está la mente que ve a través de los ojos y a través de los ojos ves los objetos.

Ahora Él dice: incluso cuando la mente y lo que está pensando la mente se convierte en el objeto, ¿quién está viendo la mente? Puedes sentir que mi mente ahora está pensando en eso, ¿lo puedes sentir? Dirás yo estoy pensando en eso. ¿Pero lo que en ti está pensando en eso? Tu mente está pensando en eso. En tu mente están sucediendo emociones, están sucediendo pensamientos, están sucediendo varias ideas. ¿Puedes sentir que puedes realmente observar tu mente? Cerrar los ojos por un momento y ver cuáles son los pensamientos que pasan por tu mente en este momento, y sentir la diferencia entre esos pensamientos y algo en ti que está viendo esos pensamientos. Algo está percibiendo esos pensamientos, que estos pensamientos están pasando por mi mente en este momento, porque la naturaleza de la mente es sólo pensamientos, no tiene nada más, sólo tiene pensamientos y la habilidad para discriminar entre los pensamientos a través del buddhi y la memoria de todo lo que has almacenado que es citta. Más allá y la identificación con su forma y nombre que es la naturaleza de todas las mentes es ahankara.

Así que algo en ti sabe que tu mente está pensando ahora mismo. Así muchos de ustedes vienen y dicen, mi mente no está en paz. Dices: mi mente no está en paz, que significa que sabes que eres diferente de tu mente; mi vaso está limpio, tu vaso es diferente de ti; esto es mi pañuelo, es diferente de ti; este es mi cuerpo, mi cuerpo es diferente de ti; esta es mi mente,


7

mi mente es diferente a ti. ¿Quién eres? Esta es la pregunta final. Así es como nuestros Upanishads nos enseñan a seguir indagando en nuestro interior.

Hoy también alguien me preguntó: Swami, cuando dices todas estas cosas y que deberías pensar de cierta manera. La conciencia de mi cuerpo es muy alta, pienso que soy el cuerpo. Cuando caigo enfermo no puedo concentrarme en todos estos Upanishads, estoy enfermo, siento el dolor en el cuerpo, ¿qué hago? ¿Cómo me quedo? Le dije: tienes que preguntarte ¿quién en ti está sintiendo el dolor del cuerpo? El cuerpo está sintiendo el dolor, el cuerpo está pasando a través de algo, pero el cuerpo es incapaz de entender. Algo en ti lo entiende. Dirás mi mente es la que entiende, mi cuerpo me está doliendo ahora mismo, entonces preguntas, ¿dónde está el dolor? ¿Está realmente en el cuerpo o está en la mente?

En realidad, sólo a través de la mente estamos experimentando este cuerpo. Cuando dormimos o supongamos que a la misma persona se le da una pastilla para dormir y su mente se apaga ¿dónde está el dolor en el cuerpo? El cuerpo no está ahí, no te das cuenta de tu cuerpo, dónde está el dolor del cuerpo que también desaparece. Entonces la mente es la razón por la que estamos experimentando cualquier cosa. Pero yo conozco mi mente, es una mente mala, piensa en cosas malas o cosas buenas, y en cosas felices, cosas tristes. Puedo diferenciar claramente entre la habilidad de mi mismo de conocer mi mente y la mente misma.

Así que tienes un cuerpo que experimenta a través de tu mente, esta misma mente es experimentada a través de otra habilidad que sabe que mi mente está pensando ahora mismo, ¿cuándo terminará este discurso? Es demasiado, ésta es una sobrecarga de espiritualidad. Y entonces te das cuenta de que algo en ti está pensando en esto, pero eso es diferente de ti, es tu mente. Así que claramente puedes ir paso a paso y así que le dije a esta persona: una persona que está enferma, cuando estás enferma, contempla qué en él está enfermo, qué en él está sintiendo la enfermedad. ¿Es su cuerpo, es su mente, o es algo detrás? Contempla en esta habilidad de sentir todo, y de repente verás que a esa persona que ve todo, no hay alguien que la vea. Así que hay tres capas: cuerpo, mente y Conciencia. Esta Conciencia ve a la mente, la mente experimenta todas las emociones y el cuerpo experimenta todas las acciones y reacciones.

Pero esta Conciencia es simplemente el testigo, y di el ejemplo de la electricidad. La electricidad pasa a través de todas las bombillas, todas estas bombillas son encendidas por la misma electricidad, no hay diferentes electricidades. En cada bombilla está la misma electricidad, pero la electricidad no es la bombilla, no es la luz. Puedes pensar en la bombilla como el cuerpo, con el filamento y el vidrio y todo lo demás, todos los tomacorrientes. Y piensa en la capacidad de la bombilla para producir luz cuando la luz pasa a través del filamento, ocurre una reacción y hay una onda que produce la luz, una emisión ocurre. Esa es la habilidad de la mente, la habilidad de encender la bombilla es la mente. Digamos que la electricidad que enciende la bombilla, es la Conciencia. De una manera se puede entender así: la bombilla, la luz y la electricidad. Así la electricidad cuando pasa a través de ella, se convierte en luz y la bombilla se ilumina.

De manera similar la electricidad que pasa a través del micrófono se convierte en sonido; la electricidad que pasa a través del ventilador se convierte en aire o brisa del viento. Así también la electricidad no es ni la luz, ni el viento, ni el sonido, está en cada uno de ellos pero


8

no puede convertirse en cualquiera de estas cosas. Cuando se asocia con ciertos objetos como la bombilla, o el ventilador, o el micrófono, la electricidad se modifica en todas estas formas de sonido, luz y calor o frío. Esta idea es la Conciencia. Cuando la Consciencia entra a través de una mente triste, siente la tristeza; cuando la misma Conciencia pasa a través de una mente feliz, siente la felicidad; cuando la misma Conciencia pasa a través de una mente sabia, se ilumina; cuando la misma Consciencia pasa a través de una mente embotada o tamásica se vuelve perezosa. Así que la habilidad en nosotros de ser perezosos, o felices, o tristes, o activos es la Conciencia.

Pero ¿por qué se comporta de diferente manera en todos nosotros, o incluso dentro de nosotros en diferentes momentos? Se comporta diferente debido a la mente que la filtra, así que, si la electricidad pasa a través de esta bombilla, saldrá como una luz amarilla o blanca cálida; cuando pasa a través de una bombilla roja, digamos que se convertirá en una luz roja,

o una bombilla verde se convertirá en luz verde. ¿La electricidad se convierte en verde, roja

o blanca? No. Pero parece volverse verde, roja o blanca.

Igualmente, esta Conciencia no es feliz, la conciencia no es algo triste, la Conciencia no es algo bueno, viejo, o joven, es simplemente lo que es. Es como la electricidad, neutral, absolutamente neutral, pero esta interacción con el ksetra o prakriti o la manifestación que sea, hace que parezca diferente. Pero Krsna está tratando de explicar que la conciencia pura es absolutamente neutral, no se ve afectada por ninguna cosa que está sucediendo en el ksetra. Pero ¿por qué se experimenta el ksetra? Debido solo al ksetragña. El ksetrajña significa que si la Conciencia no está allí, no podemos experimentar nuestro cuerpo, como en el sueño profundo. Pero eso no es sabiduría, porque en el sueño profundo somos ignorantes, incluso cuando estamos despiertos podemos diferenciar entre nuestro cuerpo y la Conciencia, nuestra mente y la Conciencia. Si puedo hacer eso, entonces soy un jnani, porque aquí soy consciente de ello, en el sueño profundo soy inconsciente de ello. Ambos estados son lo mismo, pero entonces el problema es que eso (sueño profundo) está lleno de ignorancia, esto (estado de vigilia) está lleno de sabiduría, soy consciente porque estoy despierto, también puedo sentir la diferencia entre mi cuerpo, mi mente y esta Conciencia y nuestra escritura dice que no te llames a ti mismo cuerpo, porque el cuerpo va y viene, cambia. Dios no puede ir y venir y cambiar.

Por definición Dios no cambia, Dios no cambia no cambia, por definición Dios es Sathyam, Jnanam, Anantam Bramhan. Dios no nace, no envejece, no cambia. Todo esto le pasa al cuerpo. Así que el cuerpo no puede ser Dios. Enseguida, ¿la mente puede ser Dios? No, no porque la mente también cambia; hoy es feliz, mañana es triste; un día está emocionada, otro día deprimida; todo tipo de cambios suceden en la mente, así que la mente no puede ser Dios.

Entonces, de nuevo ¿qué en ti es Dios? Cuando los srutis lo están diciendo, los Vedas dicen que eres Dios. ¿Qué hay en ti que es Dios? Tu cuerpo no puede ser Dios, porque el cuerpo cambia; la mente no puede ser Dios porque la mente también cambia. Entonces ¿qué es eso que no cambia? Esta habilidad no cambia en nosotros, la habilidad de conocer nuestro cuerpo y mente es la misma ya seas un hombre o una mujer, eso es lo que yo llamo como yo soy, ese sentimiento yo soy, yo existo. Ese sentimiento en sí mismo es la Divinidad Suprema, suena demasiado simple ¿no es así? Parece que todo es la Divinidad, todo es la espiritualidad. Sí,


9

eso es todo lo que es, con tal de que lo experimentes. Teóricamente sí, esto es todo, no hay nada más allá de esto.

Lo que estoy sintiendo es la Divinidad. Prajnanam es la Divinidad, no necesitas saber más que eso. Pero todo el problema es, si lo estoy experimentando como diferente de mi cuerpo y mente. No, está todo amalgamado, la conciencia está tan mezclada con mi cuerpo y mente, de modo que todo lo que pienso es en el cuerpo y la mente. No puedo pensar más allá, lo que significa que no eres capaz de separar esto. Esto se llama nirakshira viveka ¿cómo puedes separar el agua y la leche? Porque esta Conciencia está toda mezclada en tu cuerpo y mente, aun así, deberías ser capaz de ver la diferencia entre la Conciencia y el cuerpo y la mente, qué es qué. Viveka shakti es lo que es requerido para diferenciar los dos y entonces permanecer constante en esta sabiduría de uno mismo, que es Conciencia, y la Conciencia no es afectada por la tristeza y la felicidad.

Alguien estaba enfermo, y le dijeron, oímos que estabas enfermo, y él dijo no, estoy bien. Pero oímos que estabas enfermo, respondió, ¡oh! mi cuerpo estaba enfermo, pero yo no estoy enfermo. Yo como el Atman, nunca está enferma, ningún vikaras (enfermedad) puede pasarle al Atman. Así que esta es la idea de ksetra, ksetrjña. Ksetrjña es la Conciencia que no cambia. Ksetra es lo que cambia, lo que está cambiando es ksetra.

Así que lo que está cambiando en ti, sólo siéntate y escribe desde tu nacimiento hasta ahora, ¿cuántas cosas en ti han cambiado? Y ¿qué en ti no ha cambiado? Tu cuerpo joven ha cambiado, tu estado de la clase de la escuela ha cambiado, muchas otras cosas tuyas han cambiado, como tus amigos han cambiado, tus conocimientos han cambiado, tus emociones han cambiado, tu pensamiento ha cambiado, tantas cosas. Ahora no me dirás mi padre no ha cambiado, mi madre no ha cambiado, no me digas eso que solo estoy hablando de ti; no salgas y digas este edificio no ha cambiado, el árbol es el mismo, mi director no ha cambiado, estoy sufriendo el mismo orden. No, en ti, estoy preguntando en ti ¿que ha cambiado? Todo, verás tu cuerpo ha cambiado, tu mente ha cambiado, lo único que no ha cambiado es tu habilidad para saber que este es tu cuerpo y esta es tu mente, esa habilidad no ha cambiado.

Esa habilidad es la misma, esa no envejece, o es joven, o rico, o pobre, no se asocia con ninguna de las cosas. Esta habilidad neutral en todos nosotros para conocer nuestro cuerpo y mente, esa habilidad es el Atman, eso es lo que se llama Conciencia, eso es lo que es Brahman y el mahavakyam de esto es que Krsna no solo está diciendo que todo esto es ksetra, tus cuerpos son ksetras, pero en todos los ksetras solo hay un ksetrajña. Entonces dirás ¿qué quieres decir? ¿Qué el que me conoce a mi, significa en el sentido que conoce este cuerpo y mente, es el mismo que la conoce a ella como su cuerpo y mente?

¿Cómo puede pasar esto? Porque somos dos individuos separados, sí, pero la habilidad es una y la misma, como la electricidad es una y la misma. La electricidad que fluye a través de esta bombilla es la misma que la que fluye a través de esa bombilla, y cada una de estas bombillas se está encendiendo debido a la única electricidad. Igualmente, todas nuestras habilidades para conocernos a nosotros mismos son una y la misma. Es un continuo, aunque parezcamos diferentes. Al ver cada una de estas bombillas, parecen separadas ¿verdad? ¿Cómo se puede ver todo conectado a través de la electricidad? Detrás de eso hay un cable que está conectando a todos ellos, que es el cable físico.


10

En todos nosotros hay una Conciencia que conecta todo, ha sido llamada con muchos nombres, pero eso es lo que conecta: la llamamos caitanya sakti (la energìa divina), nos conecta a todos nosotros, pero somos inconscientes. Por lo tanto, dicen que el universo entero está conectado. Ahora los científicos también están diciendo esto, y yo estaba mencionando el reciente Premio Nobel que se otorgó a 3 científicos por un trabajo colectivo sobre la idea de que todo está conectado. Esto es muy similar a lo que es la mecánica cuántica o lo que es la teoría del campo unificado de Einstein, que dice que todo está conectado. Así que lo que pasa aquí, tiene un impacto en algo que está sucediendo allá, y estas personas lo han demostrado, no recuerdo todos los detalles. Pero pueden ir y comprobar que hay un spin de los fotones o el spin de cualquier partícula subatómica, así que dos de ellas giran juntas y si las separas y envías una al final del universo, revisando su spin puedes saber cuál es el spin de ésta, o revisando su spin puedes saber a qué spin está conectada, giran en direcciones opuestas, son un par.

De la misma manera la Teoría de cuerdas dice que todo está conectado. Así que lo que piensas, haces, actúas, tiene un efecto en los demás que te rodean de alguna manera. Dirás que no es cierto, ¿cómo puede afectar lo que hago a alguien que vive lejos, en América? Puede que no sea directamente, pero indirectamente llega a todo el mundo. Es por eso que cuando cantamos samastha loka, les digo que canten con todo el corazón, porque esa oración que estás liberando al universo, esa energía que estás liberando, irá y hará cosas en algún lugar a alguien; el rudram, estos sonidos han viajado a través del espacio y definitivamente tienen un impacto en el mundo entero de una manera u otra.

No podemos cuantificarlo, no podemos ser capaces de probar empíricamente que éste es el efecto exacto de lo que ha sucedido aquí, pero hay un efecto, la ciencia lo está descubriendo. Pero nuestros Upanishads y los rishis dicen que todos estamos conectados en ese mar de la Conciencia; todos estamos flotando en ese mar de la Consciencia que nos conecta a cada uno de nosotros y no somos diferentes. De esa forma todos sentimos hambre ¿verdad? Todos sentimos la misma hambre ¿verdad? O ¿ustedes sienten diferentes tipos de hambre? Cuando tenemos hambre, o ella tiene hambre o él tiene hambre, todos sentimos lo mismo. Los mismos sentimientos ¿verdad? Puede ser de diferente cosa, tú puedes tener hambre de dosa, ella puede tener hambre de pizzas, alguien tendrá hambre de masala, vadas, lo que sea, pero el hambre es una y la misma en todo, ¿verdad? Cuando dormimos, ¿todos dormimos el mismo tipo de sueño? O ¿dormimos diferentes tipos de sueño? Todos dormimos el mismo tipo de sueño, incluso los perros duermen el mismo tipo de sueño, las vacas duermen el mismo tipo de sueño, los humanos, el pobre y también el rey.

Y a propósito, cuando nos sentimos tristes, todos sentimos el mismo tipo de tristeza, la intensidad puede ser diferente dependiendo de la cantidad de tristeza, pero sentimos lo mismo cuando estamos tristes. Por eso podemos empatizar los unos con los otros. Sé que estás triste, sé lo que se siente. Sé que tienes hambre, sé lo que se siente. Sé que estás enfadado, sé lo que se siente. Sé que estás decepcionado, sé lo que se siente. Porque has experimentado todo eso, es por lo que sé que es lo mismo para los dos. Porque esa Conciencia en nosotros nos ha dicho que he experimentado tristeza a través de ella, también he experimentado tristeza a través de él. He experimentado hambre a través de ella, también he experimentado hambre a través de él. Y esa Conciencia nos hace entender que todos experimentamos las mismas emociones, que es como estamos conectados. Todos tenemos


11

las mismas emociones y nosotros sabemos que todos tenemos las mismas emociones. Si eres italiano, o americano, o francés, o indio, no importa tu hambre es la misma, tu sueño es el mismo, así que estamos tan conectados unos con otros. Esta es la idea de una Conciencia. Yo soy el uno en todo, Yo soy el conocedor de todo lo que es conocido.

¿Cómo? No como Sri Krsna, como la Conciencia Suprema que es una y toda para todos, incluyendo la hormiga, incluida la vaca, incluido el perro, incluidos los árboles, y los pájaros y los objetos inanimados también, porque la Conciencia está presente dentro de lo atómico, dentro de los átomos. Dijimos que hay espacio, pero eso no es un espacio vacío, está lleno de la fuerza de la energía y ¿cuál es la naturaleza de esa energía? Estamos diciendo que la energía es consciente, es consciente, tiene una inteligencia propia, porque de lo contrario todo el universo se colapsaría en uno. La capacidad de dos átomos de permanecer a una cierta distancia, o dos electrones de estar a una cierta distancia, esa comprensión, ese conocimiento en sí mismo, es la Conciencia que los mantiene en los lugares correctos, si no todos colapsaríamos.

Solo somos espacio, no somos nada más que espacio. Si conoces la ciencia, la Química te dirá: si tu núcleo es del tamaño de un balón de fútbol, el primer electrón, el primer electrón que encontrarás está a 15 kilómetros de distancia. Si tengo que extrapolarlo y ayuda para que lo entiendas: si eres el núcleo atómico, y es del tamaño de una pelota de fútbol, el primer electrón estará a 15 kilómetros de distancia, esa es la cantidad de espacio que tenemos, pero no sentimos ese espacio. Nos sentimos sólidos y duros, porque los átomos y las fuerzas que los unen no les permiten colapsar unos dentro de otros.

Esta inteligencia suprema, esta idea en sí misma es tan fascinante, por supuesto la ciencia está fascinada diciendo que es la ciencia y la naturaleza. Pero los rishis también están fascinados, y ellos están diciendo que la ciencia y la naturaleza no pueden ser la inteligencia suprema porque la ciencia y la naturaleza son por así decirlo fuerzas inconscientes, pero esta es una fuerza consciente, está consciente, es inteligente. Esto es consciente, esto es inteligente y como puede salir algo de la nada, la inteligencia tiene que salir de algo que es inteligente. ¿Cómo puede salir algo inteligente de algo que no es inteligente? No es posible.

Así que toda la inteligencia que ves en el universo tiene que salir de la fuente que también es inteligente. Todo lo que es consciente en el mundo también debe salir de algo que ha sido consciente. Esto es lógica simple, ¿por qué debemos creer que la fuente de todo es la conciencia? Porque sin eso no podemos experimentar ninguna de estas cosas.

Así que el ksetra, ksetrajña es un concepto muy fuerte de advaitha. El Bhagavad Gita contiene el néctar del advaita, es como un aguacero de advaita. Este aguacero comienza con este capítulo. Y vendrán muchos conceptos, pero es suficiente por hoy saber que yo no soy el cuerpo, él yo en mí no es el cuerpo, el yo en mí no es la mente, o el buddhi. El Yo en mí es la Conciencia que me ayuda a entender que esto es mi mente; que me ayuda a entender que este es mi cuerpo y ese Yo es igual en todo.

Incluso si una niña se pone de pie en una escuela primaria, y se le pregunta ¿quién eres? Ella empezará su frase con yo soy fulanita, y si un chico se levanta, el dirá yo soy fulanito, y así ese sentimiento de yo soy, es la conciencia, eso es Brahman, eso es ksetrajña, eso es purusa, eso es jneyam. Esta es la historia de todo este capítulo. A medida que avancemos lo


12

entenderán, pero esto es algo que necesita mucha contemplación. No puedes solo escucharlo y decir lo entendí. No lo entendiste, regresa y pregúntate ¿realmente sientes la diferencia entre tú y tu mente, entre tú y tu cuerpo? Entonces ¿realmente puedes sentir este tú en ti? Lo que estás sintiendo como tú no es el cuerpo y la mente.

Alguien dijo: quiero hacer meditación en advaita. Yo le dije, es muy difícil, pero cuál meditación es Aham Bramha, Sarvam Brahma, ¿cómo es esta meditación? Sientes que yo con este cuerpo, usando esta ropa, sentado en esta silla, es Brahman. Así es como pensarás, y luego dices Sarvam Brahma, todo es Brahman. Así también yo estoy sentado en la silla de enseguida, pero enseguida está Narasimha Murthy así que me superpongo a Narasimha Murthi, así es como me siento en la siguiente silla, entonces me superpondré a mí misma y diré que así es como estoy sentada en la siguiente silla. En última instancia, la misma forma y nombre tratamos de supeponerla en todo y sentimos que somos Brahman de este mundo. Pero no funciona así, esto es sutil. Con el ojo divino, el ojo interior puedes notar la diferencia, con los ojos físicos o la mente no puedes notar la diferencia, se necesita un poco de contemplación.

Así que la próxima vez que estés muy emocional, muy enojado, muy perturbado, muy feliz, muy excitado, muy aburrido, muy perezoso, lo que sea, siéntate un momento y haz esto: muy bien, ahora mismo mi cuerpo se siente perezoso, ¿quién en el cuerpo se siente perezoso? Ah, mi mente se siente perezosa, está somnolienta. Pero ¿quién sabe si la mente se siente somnolienta o perezosa? Algo en mi sabe, eso significa Dios, que significa Brahman. Esta es la idea del Sanatana Dharma.

Nuestro Dios del Sanathana Dharma no es alguien en particular, una entidad en particular, un hombre barbudo en bata sentado en las nubes. No es nuestra idea de Sanatana Dharma, incluso Siva, Vishnu, Brahma, Devi, Durga, Ganesha, ellos tampoco son la Divinidad Suprema, también son manifestaciones, también son ksetra porque son manifestados. Solo esta Conciencia no manifestadas es ksetrajña. Cualquier cosa que se manifiesta es solo ksetra. Así que, si usted adora cualquier forma y nombre es solo ksetra. Así que Sri Krsna Paramatman está dando este discurso. ¿Es él ahora mismo sólo ksetra o ksetrajña? Es solamente ksetra, pero él es consciente del ksetrajña en él que sabe toda esta sabiduría.

Así que físicamente cualquier manifestación es solo ksetra. Ksetrajña es la conciencia inmanifestada que no tiene forma, tamaño, nombre, forma, edad, atributos, nada tiene. Es solo la habilidad en nosotros, esa conciencia en nosotros que es neutral e igual en todos. Así que trata de captar esto, y captarlo a fondo, sólo entonces debemos ir al siguiente nivel de cómo experimentar esto. Tienes que hacerte la pregunta, ¿cómo lo experimento? Sri Krsna explica, vuelve a mis 20 cualidades, Bhakti Yoga tiene las 40 cualidades, pero ahora nos va a decir las 20 cualidades que deberías practicar. Y lentamente desarrollarás esta habilidad para diferenciar y discriminar y como viveka vendrá a ti, sabrás que eres diferente de tu cuerpo y mente, eres la Conciencia. Esto vendrá lentamente a ti, y entonces empezarás a desarrollar respeto por todo y todos, porque sabes que externamente podemos ser diferentes como ksetras, pero ksetrajña en nosotros es uno y lo mismo.

Por lo tanto, no puedo lastimar, hacer daño, ser angustioso, irrespetuoso, grosero, ser injusto con nadie. ¿Por qué? Porque suponiendo que soy grosero con esa señora, ¿quién está experimentando mi rudeza como un daño en ella? El mismo ksetrajña lo está


13

experimentando. Supongamos que hago feliz a alguien diciendo cosas buenas. ¿Quién en esa persona está experimentando esa felicidad que vino de mi hablar cosas buenas? El mismo ksetrajña que está en mí y en ella. Con ese sentimiento no dañarás a nadie, serás respetuoso incluso con los animales, los pájaros, todos los animales los deberías de ver con respeto. Con respeto, todos los problemas del cambio climático, se resolverán; todos los problemas ambientales, se resolverán; los conflictos sociales, se resolverán; las guerras y todo tipo de disturbios se resolverán; incluso problemas personales, problemas mentales, problemas psicológicos, todo se resolverá en esta única idea de que sólo hay un ksetrajña en todos los ksetras.

Este es el poder del Sanatana Dharma, este es el poder del advaita que ninguna otra filosofía tiene. Advaita lo dice alto y claro. Como dicen, nosotros también tenemos que estar tan seguros como esta filosofía, pero no podemos tener confianza a menos que la hayamos experimentado. No puedes hablar, no puedes tener esa autoridad en tu discurso sobre advaita si no lo has experimentado. Una vez que lo hayas experimentado, obtendrás esa confianza y autoridad, de lo contrario simplemente serás como un loro de lo que sea que esté escrito en las escrituras. Puedes dar una muy buena exposición, pero la audiencia puede fácilmente notar que esta persona solo sabe la teoría y no sabe nada práctico.

Pero el que tiene la experiencia, hablará con gran autoridad de este tema, y puede realmente transmitir esa inspiración a los demás. Y ellos dirán, yo también lo debo experimentar. Y ¿ qué sacaré de ello? Superaré todas estas vicisitudes diarias de emociones y caprichos de la mente, y depresiones y excitaciones, y desarrollaré algo de paz. Además, desarrollaré respeto y amor por todos, en ese respeto y amor encontraré mi felicidad y alegría. Así que es la filosofía más práctica, por favor contemplen en esto.

Tenemos programado un examen con los niños y vamos a disfrutar de ese examen para saber cuánto de este advaita se ha asimilado y también es un buen estándar para nosotros revisar como audiencia. Cuando se hagan las preguntas, por favor, contesta dentro de ti, no tienes que gritarlo en voz alta. La vez pasada todo el mundo estaba gritando: "yo sé la respuesta". Solo lo dices para ti mismo, entonces puedes hacer una revisión si sabes o no eso. Si no te acuerdas, no te sabes esos conceptos, vuelve atrás y repasa.


SRI RUDRAM - NAMAKAM Y CHAMAKAM

 QUERIDOS HERMANOS(AS)
SWAMI NOS PEDIA INSISTENTEMENTE QUE
CANTARAMOS EL SRI RUDRAM
SALUDOS, LUIS TOVAR



SRI RUDRAM – NAMAKAM Y CHAMAKAM

 

El Sri Rudram conocido también como Rudraprasna, es un himno dedicado al Señor Shiva. Forma parte del Yajur Veda y es uno de los más grandes himnos védicos para beneficio generalizado y para eliminar todos los ‘doshas’ y dificultades. En la mayoría de los pujas y homas es recitado por pundits védicos. El Sri Rudram se divide en dos partes. La primera parte, el Capítulo 16 del Yajurveda, se conoce como Namakam debido al uso repetido de la palabra ‘Namo’. La segunda parte, el Capítulo 18 del Yajurveda se conoce como Chamakam, debido al uso repetido de la palabra “Chame”.

 

El Rudram se divide en 11 secciones o Anuvakas. En el primer Anuvaka, se le pide a Rudra cambiar su Ghora rupa (expresión fiera) y de mantener a raya sus armas y las de sus seguidores. Habiendo sido pacificado, se le ruega a Rudra que destruya los pecados de aquellos por los que se está cantando.

 

Además de ser un himno dedicado al Señor Shiva, Srirudram contiene secretos ocultos en formato de código – por ejemplo, los versos contienen instrucciones codificadas para preparar varios medicamentos ayurvédicos.

 

Este primer Anuvaka es cantado para destruir todos los pecados, lograr liderazgo y benevolencia divina, protección del hambre, liberación del miedo, obtención de alimento y protección de las vacas, para ahuyentar el temor prematuro a la muerte, el temor a los tigres, los ladrones, monstruos, demonios y diablos. También es entonado como un escudo (kavaca) para las fiebres virulentas, para curar enfermedades, para la absolución de estrellas malignas y mal karma, para la satisfacción de los deseos, la lluvia abundante, la protección de la familia, la bendición con hijos buenos, la protección en lo material y la destrucción de los enemigos.

 

En el segundo Anuvaka, se le ora a Rudra como aquel que trasmina la tierra y como el follaje verde y la herencia de hierbas medicinales. Se le pide que afloje los lazos del samsara (ilusión). Este Anuvaka es entonado para la destrucción de los enemigos, la posesión de riqueza, el conseguir un reino (un trabajo, empleo) y la posesión de inteligencia.

 

En el tercer Anuvaka, Rudra es descrito como el Señor de los ladrones que existe en todo. Él es el Sarvatma (el ‘sí mismo’ de todos). En este contexto, nosotros, los que no somos iluminados, hemos robado el satus inmortal del Sí Mismo y lo hemos reemplazado con nuestra limitada concepción de ego. Y, a su vez, será Rudra quien venga y robe nuestra ignorancia, restaurándonos a nuestra posición natural de iluminación. Este Anuvaka se entona también para la curación de enfermedades.

 

En el cuarto Anuvaka, Rudra es descrito como el creador y trabajador de todo. El es la causa de todo. Este Anuvaka es cantado por la cura de tuberculosis, diabetes y lepra.

 

En el quinto Anuvaka, se alaba la existencia de Rudra en las aguas corrientes y se describen sus cinco actividades – creación del universo, preservación del mismo, destrucción en el momento del Pralaya, la servidumbre en la ignorancia y la liberación del moksha.

 

En el sexto Anuvaka, Rudra es identificado con el tiempo – Kalarupa. Se le describe como la fuente de distintos mundos, de los Shrutis (Vedas) y su esencia en el Vedanta. El quinto y sexto Anuvakas se entonan para la expansión de los bienes de uno, la victoria sobre los enemigos, la bendición de un hijo con la estatura de Rudra, la desviación de las dificultades astrológicas y la protección de los hijos.

 

En el séptimo Anuvaka se describe su omni-saturante presencia en las aguas, la lluvia, las nubes, las tormentas y sus variadas formas. Este Anuvaka se entona en pro del incremento de la inteligencia, el mejoramiento de la salud, el dinero, la progenie, las vacas, los hijos, la educación, las tierras, la longevidad y obtener la liberación.

 

En el octavo Anuvaka, se describe a Rudra como Aquel que ilumina a otros Dioses y les confiere poderes. Se le ve como siempre presente en los ríos sagrados y como a Aquel que puede absolver de todos los pecados. Este Anuvaka se canta para la destrucción de enemigos y para conseguir tierras.

En el noveno Anuvaka, se celebra la fuerza y el poder de sus acólitos, porque ellos iluminan a los dioses y al mundo y controlan las fuerzas del universo. Este Anuvaka se entona para conseguir oro, una buena mujer, un trabajo o empleo y la bendición de un hijo que llegue a ser devoto del Señor Shiva.

 

En el décimo Anuvaka se le pide renovadamente a Rudra que abandone su furia y derrame benevolencia, exhibiendo su arco ‘Pinaka’ sin flechas, y que aparezca cubierto con su piel de tigre, con expresión agradable, pronto a derramar favores sobre sus devotos. Este Anuvaka se canta para lograr riqueza, curar enfermedades, eliminar temores, liberarse de la enemistad de gente poderosa, perderle el miedo a cualquier ser viviente, lograr la visión de Bhairava (Shiva en su aspecto más aterrador), ausencia de peligros, bendiciones y absolución de pecados.

 

En el décimoprimer Anuvaka se procede a alabar profusamente los logros de Rudra y se invoca su benevolencia con saludos incondicionales. Este Anuvaka se entona para la bendición de los hijos, el recalcar la longevidad, la posibilidad de visitar lugares sagrados y la adquisición de conocimiento del pasado, el presente y el futuro.

 

Después de orar y de identificar a Rudra con todo en el Namakan, se recita el Chamakan, ¡¡en el cual el devoto se identifica con el Señor Shiva y le pide otorgarle todo!!

 

Esta excelente plegaria está destinada al grueso de la gente y todo lo que se pudiera anhelar en el mundo está incluido en este ascenso al estado de Jnani para alcanzar el Moksha, vale decir la felicidad eterna. Chamakam asegura otorgar de todo lo que pidan, hasta de manera descarada. El creador no hace distingos entre las cosas del mundo y del otro mundo. Ambos le pertenecen y el deseo surgido de la Virtud es realmente una manifestación de divinidad y Dharma.

 

El Chamakam procura por entero el ideal de la felicidad humana y define los deseos en el más alto grado, en tanto que no delimita el pedir o el otorgar. También consta de 11 Anuvakas o secciones.

 

En el primer Anuvaka se ora por mantener en forma en el ser humano su vitalidad interna y sanos y fuertes sus órganos sensoriales y mente, y por concederle una larga, apacible y feliz vejez.

 

El segundo Anuvaka ruega por distinción y liderazgo, sentido común, agudeza intelectual, capacidad para enfrentar circunstancias difíciles, elevación espiritual, esplendor y goce mundanos.

 

El tercero desarrolla una urgencia innata por Dios, vuelos meditativos y éxtasis espiritual. Servicio a la Divinidad y al género humano, y una condición en que el mundo le requiere y él quiere al mundo para elevarlo.

 

El cuarto asegura buenas condiciones físicas del cuerpo y la mejor alimentación y comodidad para él.

 

El quinto pide las Navaratnas, las nueve piedras preciosas, y a los animales para servir su interés y los mejores materiales calificados para sus rituales.

 

El sexto enfatiza la importancia de Indra como co-partícipe de las ofrendas a los demás dioses – con lo que le hace el mayor obtentor de ‘Havis’ entre todos los Dioses y subraya su honor y supremacía especiales.

 

El séptimo detalla los instrumentos necesarios para algunos y los sacrificios en el ‘Homa Kunda’, el sitio para las ofrendas al Dios del fuego con Svahakara.

 

El noveno constituye la oración primordial que encierra el contenido de todos los Vedas.

 

El décimo invoca a todas las especies biológicas para que cooperen en la riqueza diaria y también en el fuego sacrificial. También encierra alturas espirituales superiores y lo convierte en un Jnana Yajna.

 

El décimoprimer Anuvaka expone una larga lista de bendiciones que se piden para el número divino impar y la numeración par humana. Las raíces del Chamakam están firmemente implantadas en los deseos mundanos y llevan finalmente al propósito divino. Se reza a lo Divino que es inmortal, infinito que es causa de tierra y cielo, de espacio y tiempo, que renace después del final de todo y que es la deidad rectora.

 

Chamakam Namakam caiva purusa suktam tathaiva ca

Nityam trayam prayunjano Brahmaloke mahiyate

 

[Aquel que recita a diario el Namakam y el Chamakam junto con

el Purusa suktam, será honrado en el Brahmaloka]

 

ANUVAKA 1

 

OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA

NAMASTE RUDRAMANYAVAUTOTA ISHHAVE NAMAH

NAMASTE ASTU DHANVANE BAHUBHYAMUTA TE NAMAH

 

¡Oh Rudra Deva! Mis saludos a tu furia y también a tus flechas. Mis saludos a tu arco y a tus dos manos.

 

YATA ISHHUH SHIVATAMA SHIVAM BABHUVA TE DHANUH

SHIVA SHARAVYA YA TAVA TAYA NO RUDRA MRIDAYA

 

¡Oh Rudra! Por la merced de tus flechas, arco y aljaba, que se han despojado de su ira y se han vuelto auspiciosos, por favor haznos felices.

 

YAA TE RUDRA SHIVA TANU RAGHORAAPAPAKASHINI

TAYA NASTANUVA SHANTAMAYA GIRISHANTABHICHAKASHIHI

 

Señor Rudra, tú que habitas en el Monte Kailas y que confieres felicidad, por esa forma tuya que no es terrible, que no nos lesionará y que es inmensamente auspiciosa, míranos e ilumínanos.

 

YAMISHHUM GIRISHANTA HASTE BIBHARSHHYASTAVE

SHIVAM GIRITRA TAM KURU MA HISIH PURUSHHAM JAGATH

 

¡Mi señor que mora en el Monte Kailas y le confiere contento a todos! Tú que cumples tu promesa de proteger a todos los que Te sirven y se refugian en Ti; esa flecha Tuya que mantienes lista para volar, retenla y hazla tranquila y auspiciosa.

 

SHIVENA VACHASA TVA GIRISHACHCHHA VADAMASI

YATHA NAH SARVAMIJJAGADAYAXMASUMANA ASATH

 

¡Señor del Monte Kailas de los Vedas! Oramos por alcanzarte por nuestras palabras propicias. Rogamos que durante todos nuestros días, este mundo entero quede libre de males y discordias, y que podamos vivir en amistad y concordia.

 

ADHYAVOCHADADHI VAKTA PRATHAMO DAIVYO BHISHHAKH

AHISHCHA SARFVAJNJAMBHAYANTSARVASHCHA YATUDHANYAH

 

Que Él interceda por mí y hable a mi favor, Rudra, el principal, considerado con honor por los dioses. Que Él aniquile a mis enemigos, como los escorpiones, serpientes y tigres, y a los enemigos invisibles como los Rakshasas, los espíritus y demonios.

 

ASAU YASTAMRO ARUNA UTA BABHRUH SUMANGALAH

YE CHEMARUDRA ABHITO DIXU SHIRITAH SAHASRASHOAVAISHHAHEDA IMAHE

 

Este Sol que es color rojo-cobre cuando se levanta y que luego se vuelve amarillo-oro, este altamente propicio y benefactor es en verdad Rudra. A esos otros Rudras que están en los cuadrantes de las direcciones de esta tierra, que pueda desviar sus iras con mis alabanzas.

 

ASAU YOAVASARPATI NILAGRIVO VILOHITAH

UTAINAM GOPA ADRISHANNADRISHANNUDAHARYAH

UTAINAM VISHVA BHUTANI SA DRISHHTO MRIDAYATIUNAH

 

El Rudra de garganta oscura que ha asumido la forma del sol que brilla rojo cuando se levanta. A Él lo miran los vaqueros, las mujeres que llevan el agua y todas las criaturas. Él que es visto por todos, permitan que nos envíe felicidad.

 

NAMO ASTU NILAGRIVAYA SAHASRAXAYA MIDHUSHHE

ATHO TE ASYA SATVA NOAHAM TEBHYOAKARANNAMAH

 

Que mis reverencias sean para el de la garganta azul, quien tiene un millar de ojos. También me inclino ante sus seguidores.

 

PRAMUNCHA DHANVANASTVA MUBHAYO RARTNIYO RJYAMH

YASHCHA TE HASTA ISHHAVAH PARA TA BHAGAVO VAPA

 

Bhagavan Rudra, afloja la cuerda en los dos extremos de Tu arco. Esconde las flechas que llevas en las manos.

 

AVATATYA DHANUSTVA SAHASRAXA SHATE SHHUDHE

NISHIRYA SHALYANAM MUKHA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

 

Teniendo un millar de ojos y llevando cien aljabas, después de quitar la tensión a Tu arco, por favor mella los filos de Tu lanza. Asume Tu apacible y auspiciosa forma de Shiva y muestra Tus buenas intenciones para con nosotros.

 

VIJYAM DHANUH KAPARDINOI VISHALYO  BANAVAGM UTA

ANESHANNASYESHHAVA ABHURASYA NISHHANGATHIH

 

Rudra del cabello enmarañado, permite que el arco de Kapardin esté sin la cuerda. Que no haya flechas en su aljaba. Permite que sus flechas pierdan su capacidad de atinar y traspasar. Permite que la vaina de su espada tenga poco poder.

 

YA TE HETI MRIDHUSHHTAMA HASTE BABHUVA TE DANUH

TAYAASMANVISHVATASTVA MAYAXMAYA PARIBBHUJA

 

¡Oh Tú, dispensador de bendiciones, con Tus armas y Tu arco en las manos, protéjenos por completo!

 

NAMASTE ASTVAYUDHAYANATATAYA DHRISHHNAVE

UBHABHYAMUTA TE NAMO BAHUBHYAM TAVA DHANVANE

 

Permite que honremos Tus fuertes y potentes armas, y también Tus manos y Tu arco.

 

PARI TE DHANVANO HETI RASMANVRUNAKTU VISHVATAH

ATHO YA ISHHUDHISTAVARE ASMANNIDHEHI TAMH

 

Permite que la flecha de Tu arco nunca nos hiera y aleja de nosotros Tu aljaba con flechas.

 

NAMASTE ASTU BHAGAVANH VISHVESHVARAYA MAHADEVAYA TRYAMBAKAYA TRIPURANTAKAYA TRIKAGNI KALAYA KALAGNIREUDRAYA NILAKANTHAYA MRUTYUNJAYAYA SARVESHVARAYA SADASHIVAYA SHRIMANMAHADEVAYA NAMAH

 

Permite que mis saludos vayan al gran Dios que es el Señor del universo; el gran Dios que tiene tres ojos y que destruyó a Tripura, las tres ciudades Asura.

A ese dios que es el tiempo de Dandhaya cuando se encienden los tres fuegos sagrados; quien es Rudra el fuego que consume al universo; cuya garganta es azul; quien ha conquistado a la muerte; el Señor de todos; el infinitamente auspicioso; reverencias a ese glorioso y gran Dios.

 

ANUVAKA 2

 

NAMOHIRANYABAHAVE SENANYE DISHAN CHA PATAEYE NAMO

NAMO VRIKSHEBHYO HARIKESHEBHYAH PASHUNAM PATAYE NAMO

 

Saludos al Señor Rudra de los brazos dorados, el caudillo de las huestes, al Señor de las cuatro direcciones, salve. Saludos a los árboles cubiertos de verdes hojas; saludos al Señor del ganado.

 

NAMAH SASPIJNCHARAYA TVISHHIMATE PATHINAM PATAYE NAMO

NAMO BABHLUSHAYA VIVYADHINEANNANAM PATAYE NAMO

NAMO HARIKESHAYOPAVITINE PUSHHTANAM PATAYE NAMO

NAMO BHABASYA HETYAI JAGATAM PATAYE NAMO

NAMO RUDRAYATATAVINE KSHETRANAMPATAYE NAMO

NAMAH SUTAYAHANTYAYA VANANAM PATAYE NAMO NAMAH

 

Saludos a los árboles cubiertos de verdes hojas; saludos al Señor del ganado. Saludos a Él que es radiante y de tinte amarillo claro; al Señor de las sendas, salve. Saludos a Él que va montado en el toro, al que tiene el poder de traspasar todas las cosas, al Señor del alimento, salve. Saludos a Él cuyos cabellos son siempre negros, al que lleva el yajnopavita (cordón sagrado); al Señor de los prósperos. Saludos a Él al instrumento que destruye al Samsara (ignorancia); al Señor de todos los mundos, salve. Saludos a Él que protege al mundo con el poder de Su arco tendido, a Rudra el destructor de todas las miserias; al Señor de los campos y de los lugares sagrados, salve. Saludos al auriga, a Aquel que no puede ser superado ni herido. Saludos al Señor de las florestas.

 

NAMO ROHITAYA STHAPATAYE VRIKSHANAM PATAYE NAMO

NAMO MANTRINE VAANIJAYA KAKSHANAM PATAYE NAMO

NAMO BHUVANTAYE VARISVASKRITAYAUSHHADHINAM PATAYE NAMO

NAMA UCHCHAIRGHOSHHAYAKRANDAYATE PATTINAM PATAYE NAMO

NAMAH KRITSNAVITAYA DHAVATE SATVANAM PATAYE NAMAH

 

Saludos al rojo, al Señor; al Señor de los árboles, salve. Saludos al consejero de asambleas, al jefe de comerciantes, al Señor de los densas e impenetrables masas de espesura, salve. Saludos a Él que ha creado el mundo y lo ha esparcido a lo ancho, al creador de riquezas y que ama a los que Le son devotos; al Señor de toda la vegetación, salve. Saludos a Aquel del terrorífico grito de guerra que hace llorar a Sus enemigos; al caudillo de los infantes, salve. Saludos a Él que rodea a sus enemigos y corta su retirada; al protector de los virtuosos que se refugian en Él, salve.

 

ANUVAKA 3

 

NAMAH SAHAMANAYA NIVYADHINA AVYADHININAM PATAYE NAMO

NAMAH KAKUBHAYA NISHHANGINE STENANAM PATAYE NAMO

NAMO NISHHANGINA ISHHUDHIMATE TASKARAANAAM PATAYE NAMO

NAMO VAJNCHATE PARIVAJNCHATE STAYUNAM PATAYE NAMO

NAMO NICHERAVBE PARICHARAYARANYANAM PATAYE NAMO

NAMAH SRIKAVIBHYO JIGHASADBHYO MUSHHNATAM PATAYE NAMO

NAMO ASIMADBHYO NAKTAM CHARADHBHYAH PRAKRINTANAM PATAYE NAMO

NAMA USHHNISHHINE GIRICHARAYA KULUJNCHANAM PATAYE NAMO NAMAH

 

Saludos a Él que no sólo resiste el choque del ataque de Sus enemigos, sino que los vence. Aquel que puede traspasar sin esfuerzo a Sus enemigos; al Señor que puede luchar en todos los flancos, salve. Saludos a Aquel que se destaca, al que blande la espada; al príncipe de los ladrones, salve. Saludos a Aquel que lleva un flecha en la mano para ponerla en su arco; al que lleva la aljaba a Su espalda; al Señor de quienes roban abiertamente, salve. Saludos a Aquel que se infiltra en la confianza de otros y les desilusiona ocasionalmente, y que les engaña sistemáticamente, a quien, pretendiendo ser un conocido, se lleva lo que les pertenece. Saludos a Aquel que se mueve cautelosamente, con intenciones de robar; al que se mueve entre las multitudes y los gentíos para hurtar; al Señor de los bandoleros de los bosques, salve. Saludos a Aquel que toma la forma de los provistos de armadura, que quieren matar a otros; al Señor de los que quieren robar cosechas y bienes, salve. Saludos a Aquel que toma la forma de los espadachines que vagan en la noche; al Señor de quienes matan y toman las posesiones de otros, salve. Saludos a Aquel que usa un turbante, que vaga en las montañas, al caudillo de arrendadores, salve.

 

NAMO ISHHUMADHBHYO DHANVAVIBHYASHCHA VO NAMO

NAMA ATANVANEBHYAH PRATIDADHANEBHYASHCHA VO NAMO

NAMA AYACHCHHADHBHYO VISRIJADBHYASHCHA VO NAMO

NAMO ASYADBHYO VIDHDHYADBHYASHCHA VO NAMO

NAMA ASINEBHYAH SHAYANEBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH SVAPADBHYO JAGRADBHYASHCHA VO NAMO

NAM STISHTHADHBHYO DHAVADBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH SABHABHYAH SABHAPATIBHYASHCHA VO NAMO

NAMO ASHVEBHYOASHVAPATIBHTASHCHA VO NAMAH

 

Saludos a quienes llevan las flechas, llevan arcos; salve a ustedes. Saludos a quienes tensan sus arcos y ponen las flechas en ellos; a ellos mis saludos. Saludos a quienes toman los arcos y dejan volar las saetas, salve a ustedes. Saludos a quienes disparan las flechas y traspasan a las personas a las que han apuntado; salve a ustedes. Saludos a ustedes Rudras que están sentados o reclinados, salve a ustedes. A ustedes Rudras que han tomado la forma de aquellos que están dormidos y despiertos, salve. A ustedes Rudras que han tomado la forma de los que están de pie y los que corren, salve. A ustedes Rudras que están en la forma de los que se han sentado como miembros de asambleas y aquellos que las presiden, salve. A ustedes Rudras que han tomado la forma de caballos y de los que los montan, salve.

 

ANUVAKA 4

 

NAMA AVYADHINIBHYO VIVIDHYANTIBHYASHCHA VO NAMO

NAMA UGANABHYASTRIHATIBHYASHCHA VO NAMO

NAMO GRITSEBHYO GRUTSAPATIBHYASHCHA VO NAMO

NAMO VRATEBHYO VRATAPATIBHYASHCHA VO NAMO

NAMO GANEBHYO GANAPATIBHYASHCHA VO NAMO

NAMO VIRUPEBHYO VISHVARUPEBHYASHCHA VO NAMO

NAMO MAHADBHYAH KSHULLAKEBHYASHCHA VO NAMO

NAMO RATHIBHYOARATHEBHYASHCHA VO NAMO

 

Saludos a ustedes que pueden golpear y traspasar por todos lados, que pueden hacerlo de muchas maneras. Saludos a ustedes que están en la forma de las Diosas superiores y de las Diosas fieras, vengativas y poderosas. Saludos a ustedes los ambiciosos y codiciosos y a los líderes de tales hombres. Saludos a ustedes de diferentes multitudes y razas, y a sus líderes. Saludos a ustedes ganas y a sus señores. Saludos a ustedes que asumen formas grotescas y monstruosas, y otras diversas figuras. Saludos a los grandes y los pequeños. Saludos a ustedes que van en carros y a ustedes que no caminan sino a pie.

 

NAMO RATHEBHYAH RATHAPATIBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH SENABHYAH SEANANIBBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH KSHATTRIBHYA SANGRAHITRIBHYASHCHA VO NAMO

NAMA STAKSHABHYO RATHAKAREBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH KULALEBHYAH KARMAREBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH PUJNJISHHTEBHYO NISHHADEBHYASHCHA VO NAMO

NAMA ISHHUKRIDBHYO DHANVAKRIDHBHYASHCHA VO NAMO

NAMO MRUGAYUBHYAH SHVANIBHYASHCHA VO NAMO

NAMAH SHVABHYAH SHVAPATIBHYASHCHA VO NAMAH

 

Saludos a ustedes en forma de carros y a aquellos que son sus dueños. Saludos a ustedes en forma de ejércitos y a quienes son sus caudilllos. Saludos a ustedes que le enseñan el manejo de los carros a otros y a quienes son los aurigas. Saludos a ustedes en forma de carpinteros y armadores de carros. Saludos a ustedes que moldean la greda y fabrican vasijas, y a los artesanos que trabajan los metales. Saludos a ustedes que atrapan pájaros con redes y a ustedes que pescan peces con redes. Saludos a ustedes que fabrican arcos y flechas. Saludos a quienes están en la forma de cazadores y a los que guían las jaurías.

 

ANUVAKA 5

 

NAMO BHAVAYA CHA RUDRAYA CHA

NAMAH SHARVAYA CHA PASHUPATAYE CHA

NAMO NILAGRIVAYA CHA SHITIKANTHAYA CHA

NAMAH KARPADINE CHA VYUPTAKESHAYA CHA

NAMAH SAHASRAKSHAYA CHA SHATADHANVANE CHA

NAMO GRISHAYA CHA SHIPIVISHHTAYA CHA

NAMO MIDHUSHHTAMAYA CHESHHUMATE CHA

NAMO HRASVAYA CHA VAMANAYA CHA

NAMO BRIHATE CHA VERSHHIYASE CHA

NAMO VRIDDHAYA CHA SAMVRIDHDHVANE CHA

 

Saludos a Él que es la fuente de todas las cosas y a Aquel que es el destructor de todos los males. Saludos al destructor y al protector de todos los seres sometidos. Saludos a Él cuya garganta es negra y que también es blanca. Saludos a Él de los rizos enmarañados y al que está rasurado. Saludos a Él que tiene mil ojos y un ciento de arcos. Saludos a Él que mora en el monte y que tiene la forma de Vishnu. Saludos a Él que derrama bendiciones y que lleva flechas. Saludos a Él que asume una talla pequeña y que toma la forma de un enano. Saludos al grande y majestuoso, a Aquel lleno de todas las excelencias. Saludos al anciano profusamente alabado por las escrituras.

 

NAMO AGRIYAYA CHA PRATHAMAYA CHA

NAMA ASHAVE CHA JIRAYA CHA

NAMAH SHIGHRIYAYA CHA SHIBHYAYA CHA

NAMAH URMYAYA CHA VASVANYAYA CHA

NAMAH STROTASYAYA CHA DVIPYAYA CHA

 

Saludos a Aquel que era antes de todas las cosas y que es el primero de todo. Saludos a Aquel que lo trasmina todo y se mueve ágilmente. Saludos a Aquel que está en todo lo que se mueva rápidamente y en las rugientes cascadas. Saludos a Aquel que está en la enormes olas y en las aguas quietas. Saludos a Aquel que está en las mareas y las islas.

 

ANUVAKA 6

 

NAMO JYESHHTHAYA CHA KANISHHTHAYA CHA

NAMAH PURVAJAYA CHA PARAJAYA CHA

NAMO MADHYAMAYA CHA PAGALBHAYA CHA

NAMO JAGHANYAYA CHA BUDHNIYAYA CHA

NAMAH SOBHYAYA CHA PRATISARYAYA CHA

NAMO YAMYAYA CHA KSHEMYAYA CHA

NAMA URVARYAYA CHA KHALYAYA CHA

NAMAH SHLOKYAYA CHA VASANYAYA CHA

NAMO VANYAYA CHA KAKSHYAYA CHA

NAMAH SHRAVAYA CHA PRATISHRAVAYA CHA

 

Saludos a Él que es mayor y es menor. Saludos a Él que naciera antes que todos y que va a nacer después de todos. Saludos a Él que aparece en el medio y subdesarrollado. Saludos a Él que nace de la parte de atrás y de la parte de abajo. Saludos a Él que nace en el mundo mixto del bien y el mal y en las cosas que se mueven. Saludos a Él que está en los mundos de Yama y en los mundos de la seguridad. Saludos a Él que está en la forma de campos fértiles y los terrenos de trilla. Saludos a Él quien es alabado por los Manthras Védicos y que es explicado en los Upanishads Vedánticos. Saludos a Él que está en la forma de los árboles en las florestas y de las enredaderas en las zonas umbrías. Saludos a Él que es sonido y el eco del sonido.

 

NAMA ASHUSHHENAYA CHA SHURATHAYA CHA

NAMAH SHURAYA CHA VABHINDATE CHA

NAMO VERMINE CHA VARUTHINE CHA

NAMO BILMINE CHA KAVACHINE CHA

NAMAH SHRUTAYA CHA SHRUTASENAYA CHA

 

Saludos a Él cuyos ejércitos se mueven con rapidez y que viaja en un carro veloz. Saludos al guerrero, Aquel que destroza a sus enemigos. Saludos a Él que va armado y que se ha preocupado de la seguridad de Su auriga. Saludos a Aquel que lleva un casco y una coraza. Saludos a Aquel que es alabado en los Vedas y cuyo ejército es alabado también.

 


ANUVAKA 7

 

NAMO DUNDUBHAYAYA CHA HANANYAYA CHA

NAMO DHRISHHNAVE CHA PRAMRISHAAYA CHA

NAMO DUTAYA CHA PRAHITAYA CHA

NAMO NISHHANGINE CHESHHUDHIMATE CHA

NAMA STIKSHNESHHAVE CHA YUDHINE CHA

NAMAH SVAYUDHAVA CHA SUDHANVANE CHA

NAMAH SRUTYAYA CHA PATHYAYA CHA

NAMAH KATYAYA CHA NIPYAYA CHA

NAMAH SUDYAYA CHA SARASYAYA CHA

NAMO NADYAYA CHA VAISHANTAYA CHA

 

Saludos a Aquel que es el timbal y que es también la baqueta. Saludos a Aquel que nunca vuelve la espalda en batalla, aunque es también prudente. Saludos a Aquel que está en la forma del mensajero y del representante para fines especiales. Saludos a Aquel que blande una espada y lleva una aljaba con saetas. Saludos a Aquel que tiene lanzas aguzadas y todas las armas. Saludos a Aquel que lleva un bello y poderoso arco. Saludos a Aquel que se encuentra en las estrechas sendas y en las amplias carreteras. Saludos a Aquel que se encuentra en los delgados riachuelos y que los sigue en su descenso desde los niveles altos a los bajos. Saludos a Aquel que se encuentra en los lugares pantanosos y en los lagos. Saludos a Aquel que está en las aguas corrientes de los ríos y en las quietas aguas de los lagos de montaña.

 

NAMAH KUPYAYA CHA VATYAYA CHA

NAMO VARSHHYAYA CHA VARSHHYAYA CHA

NAMO MEGHYAYA CHA VIDYUTYAYA CHA

NAMA IGHRIYAYA CHA TAPYAYA CHA

NAMO VATYAYA CHA RESHHMIYAYA CHA

NAMO VASTAVYAYA CHA VASTUPAYA CHA

 

Saludos a Aquel que está en los pozos y los abismos. Saludos a Aquel que nace en los ríos como el agua de río en ausencia de la lluvia. Saludos a Aquel que se encuentra en las luminosas blancas nubes de otoño y que está en las lluvias, mezclado con la luz del sol. Saludos a Aquel que está en las lluvias acompañadas por el viento y en las lluvias acompañadas por el granizo. Saludos a Aquel que es la riqueza del hogar y su deidad protectora.

 

ANUVAKA 8

 

NAMAH SOMAYA CHA RUDRAYA CHA

NAMASTAMRAYA CHA ARUNAYA CHA

NAMAH SHANGAYA CHA PASHUPATAYE CHA

NAMA UGRAYA CHA BHIMAYA CHA

NAMO AGREVADHAYA CHA DUREVADHAYA CHA

NAMO HANTRE CHA HANIYASE CHA

NAMO VRIKSHEBHYO HARIKESHEBHYO

NAMASTARAYA NAMAH SHAMBHAVE CHA MAYOBHAVE CHA

NAMAH SHANKARAYA CHA MAYASKARAYA CHA

NAMAH SHIVAYA CHA SHIVATARAYA CHA

 

Saludos a Aquel que está con Su consorte Uma. Saludos a Aquel que es rojo y rosado también. Saludos a Aquel que trae felicidad y que es el Señor de todas las criaturas. Saludos a Aquel que mata de frente y desde lejos. Saludos a Aquel que es fiero y que aterra a Sus enemigos con sólo verle. Saludos a Aquel que está en la forma de todo aquel que mata y que los matará a todos en el momento del Pralaya. Saludos a los majestuosos árboles con verdes penachos de hojas. Saludos a Aquel que es el Mantra Pranava : Om. Saludos a Aquel que es la fuente de la felicidad aquí y en lo futuro. Saludos a Aquel que tiene la naturaleza inherente de conferir felicidad en este mundo y en el más allá. Saludos al Auspicioso, quien es más auspicioso que todos los demás.

 

NAMASTIRTHYAYA CHA KULYAYA CHA

NAMAH PARYAYA CHA VARYAYA CHA

NAMAH PRATARANAYA CHOTTARANAYA CHA

NAMA ATARYAYA CHA LADYAYA CHA

NAMAH SHASHHPYAYA CHA PHENYAYA CHA

NAMAH SIKATYAYA CHA PRAVAHYAYA CHA

 

Saludos a Aquel que está siempre presente en los lugares santos y en las riberas de los ríos. Saludos a Aquel que está parado en la costa distante y en esta. Saludos a Aquel que transporta a los hombres por sobre los pecados y males del Samsara (las ilusiones del mundo), y que, al otorgarles conocimiento, los hace cruzar el Samsara completo. Saludos a Aquel que nace una y otra vez en el Samsara y que saborea los frutos de los Karmas en la forma de Jiva. Saludos a Aquel que está en la forma del pasto tierno y de la espuma. Saludos a Aquel que está en la forma de las arenas y del agua corriente.

 

ANUVAKA 9

 

NAMA IRINYAYA CHA PRAPATHYAYA CHA

NAMAH KISHILAYA CHA KSHAYANAYA CHA

NAMAH KAPARDINE CHA PULASTAYE CHA

NAMO GOSHHTHYAYA CHA GRIHYAYA CHA

NAMASTALPYAYA CHA GEHYAYA CHA

NAMAH KATYAYA CHA GAHVARESSHHTHAYA CHA

NAMO HRIDAYYAYA CHA NIVESSHHPYAYA CHA

NAMAH PASAVYAYA CHA RAJASYAYA CHA

NAMAH SHUSHHKYYAYA CHA HARITYAYA CHA

NAMO LOPYAYA CHOLAPYAYA CHA

 

Saludos a Aquel que mora en extensiones salinas y en transitadas sendas. Saludos a Aquel que está en las zonas rocosas e inhabitables y en los lugares habitables. Saludos a Aquel que ata Sus rizos enmarañados y los lleva majestuosamente como una corona, Aquel que siempre está delante de Sus devotos. Saludos a Aquel que está en los establos de las vacas y en las casas solariegas. Saludos a Aquel que se reclina en divanes y descansa en solemnes patios. Saludos a Aquel que se encuentra en impenetrables y espinosas espesuras boscosas y en inaccesibles cavernas de montaña. Saludos a Aquel que está tanto en las aguas profundas como en las gotas de rocío. Saludos a Aquel que está en el polvo tanto visible como invisible. Saludos a Aquel que está en las cosas secas como en las verdes. Saludos a Aquel que existe en secanos que no sustentan ni un pasto y en los pastizales toscos.

 

NAMA URVAYAYA CHA SURMYAYA CHA

NAMAH PARNYAYA CHA PARNASHADYAYA CHA

NAMO APAGURAMANAYA CHA BHIGHNATE CHA

NAMA AKHKHIDATE CHA PRAKHKHIDATE CHA

NAMO VAH KIRIKHEBHYO DEVANA HRIDAYEBHYO

NAMO VIKSHINAKEBHYO NAMO VICHINVATKEBHYO

NAMA ANIRHATEBHYO NAMA AMIVATKEBHYAH

 

Saludos a Aquel que está en la tierra y en la bellas olas. Saludos a Aquel que está en las hojas verdes y en las secas. Saludos a los Rudraganas (soldados de Rudra) que pueden afligir leve y también seriamente. Saludos a Él que derrama riqueza y que mora en el corazón de los Dioses. Saludos a Ti que no estás sujeto a la decadencia. Saludos a Ti que buscas y examinas lo bueno y lo malo que haga cada cual. Saludos a aquellos que han arrancado de raíz al pecado. Saludos a aquellos que han asumido una forma densa y que están en la configuración material del universo.

 

ANUVAKA 10

 

DRAPE ANDHASASPATE DARIDRANNILALOHITA

ESHHAM PURUSHHANAMESHHAM PASHUNAM MA BHERMARO MO ESHHAM KINCHANAMAMAT

 

Tú que haces que los pecadores lleven vidas despreciables, Señor y dispensador de alimento. Tú que eliges ser pobre en medio de Tus riquezas. Tú que tienes el cuello oscuro y eres rojo en el resto. No asustes a estas personas que nos son cercanas y queridas, ni a nuestro ganado. No dejes que ni uno de todos ellos se enferme o perezca.

 

YA TE RUDRA SHIVA TANUH SHIVA VISHVAHA BHESHHAJI

SHIVA RUDRASYA BHESHHAJI TAYA NO MRIDA JIVASE

 

¡Oh Señor Rudra! Por esa forma Tuya que es apacible y auspiciosa, muy auspiciosa en cuanto es una panacea para los males humanos, muy auspiciosa puesto que al conceder conocimiento e iluminación arranca de raíz la ignorancia y toda la desdicha del Samsara, por esa misericordiosa formaTuya haznos llevar una vida plena y feliz.

 

IMARUDRAYA TAVASE KAPARDINE KSHAYADVIRAYA PRABHARAMAHE MATIM

YATHA NAH SHAMASADHDVIPADE CHATUSHHPADE VISHVAM PUSHHTAM GRAME

AASMINNANATURAMH

 

Pueda que promovamos y mantengamos siempre esta actitud mental hacia Rudra, el poderoso con los rizos enmarañados, frente a quien los guerreros enemigos son derrotados y encuentran su perdición. Pueda que adoptemos una inclinación mental que resulte en que Rudra mantenga amistad con nuestras relaciones humanas y nuestra riqueza en ganado.

 

MRIDA NO RUDROTANO MAYASKRIDHI KSHAYADVIRAYA NAMASA VIDHEMA TE

YACHCHHAM CHA YOSHCHA MANURAYAJE PITA TADASHYAMA TAVA RUDRAPRANITAU

 

¡Señor Rudra! Confiérenos felicidad en este mundo y en el próximo. Tú que has destruido nuestros pecados, te serviremos y adoraremos con nuestros saludos. La liberación del sufrimiento que nuestro progenitor Manú buscaba y la felicidad que obtuviera, la saborearemos, si Tú Te inclinas en nuestro favor y eres misericordioso con nosotros.

 

MA NO MAHANTAMUTA MA NO ARBHAKAM MA NA UKSHANTA MUTA MA NA UKSHITAMH MA NO VADHIH PITARAM MOTA MATARAM PRIYA MA NASTANUVO RUDRA RIRISHHAH

 

¡Señor Rudra! No aflijas a los ancianos entre nosotros, ni a los tiernos bebés, ni a la juventud procreadora, ni a los niños en la matriz, ni al padre o a la madre, ni a los cuerpos que nos son caros.

 

MANASTOKE TANAYE MA NA AYUSHHI MA NO ASHVESHHU RIRISHHAH VIRANMA

NO RUDRA BHAMITOAVADHI RHAVISHHMANTO NAMASA VIDHEMA TE

 

¡Señor Rudra! El enojarse por nuestras transgresiones no sólo lesiona a nuestros niños, en particular a nuestros hijos, sino también a nuestro ganado y caballos y a nuestros guerreros. Haciendo ofrendas en el fuego sagrado, Te serviremos y Te calmaremos con nuestros Namaskars (saludos).

 

ARATTE COGHNA UTTA PURUSHHAGHNE KSHAYADVIRAYA SUMNAMASME TE ASTU

RAKSHA CHA NO ADHI CHA DEVA BRUHYATHA CHA NAH SHARMA YACHCHHA DVIBARHAH

 

¡Oh Deva! Haz que esa terrible forma Tuya se mantenga lejos de nosotros, la que aflige a nuestro ganado, a nuestros hijos y nietos, y arrasa con los guerreros enemigos Tuyos. Haz que la forma que nos confiere felicidad esté cerca de nosotros. Protégenos. Recomiéndanos a los otros Dioses y habla en nuestro favor. Tú que aumentas la felicidad de ambos mundos, por favor otórganos felicidad.

 

STUHI SHRUTAM GARTASADAM YUVANAM MRIGANNA BHIMA MUPAHATNUMUGRAMH MRUDA JARIRE RUDRA STAVANO ANYATE ASMANNIVAPANTU SENAH

 

Te alabo a Ti, el famoso, sentado en el corazón, el siempre joven, terrible como el león, fiero para el propósito de destrucción. Señor Rudra, habiendo sido alabado por nosotros, haz que Tus ejércitos ataquen a otros.

 

PARINO RUDRASYA HETIRVRINAKTU PARI TVESHHASYA DURMATIRA GHAYOH

AVA STHIRA MAGHAVADBHYASTANUSHHVA MIDHHVASTOKAYA TANAYAYA MRUDAYA

 

Que el arma de Rudra se mantenga apartada. Que el desagrado de Rudra, ardiendo con justo enojo por nuestros pecados y decidido a castigarnos, se aparte de nosotros. ¡Dispensador de bendiciones! Tu propósito y Tu lanza no yerran nunca, suavízalos por nosotros; nosotros que nos presentamos con sacrificios y plegarias. Haz felices a nuestros hijos y a sus hijos.

 

MIDHUSHHTAMA SHIVATAMA SHIVO NAH SUMANA BHAVA

PARAME VRUKSHA AYUDHAM NIDHAYA KRITTIM VASANA ACHARA PINAKAM VIBHRADAGAHI

 

¡Supremo Dispensador de bendiciones! ¡Supremo benefactor! Sé auspicioso y benevolente, y demuéstranos buena voluntad. Deja Tus amenazadoras y letales armas en algún árbol alto y alejado. Acércate a nosotros vestido con tu traje de cuero de elefante y llevando a Pinaka, Tu arco.

 

VIKIRIDA VILOHITA NAMASTE ASTU BHAGAVAH

YASTE SAHASRAHETAYOANYAMASMANNIVAPANTU TAH

 

¡Dispensador de riqueza! ¡Tú el Blanco! ¡Señor Bhagavan! Saludos a Ti. Que Tus miles de armas no nos destruyan a nosotros, sino a nuestros enemigos.

 

SAHASRANI SAHASRADHA BAHUVOSTAVA HETAYAH

TASAMISHANO BHAGAVAH PARACHINA MUKHA KRIDHI

 

En Tus brazos hay miles de tipos de armas a millares. Bhagavan, sin embargo, Tú eres su amo. Aparta sus letales caras de nosotros.

 

ANUVAKA 11

 

SAHASRANI SAHASRASHO YE RUDRA ADHI BHUMYAMH

TESHHA SAHASRAYOJANE AVADHANVANI TANMASI

 

Para aquellos Rudras que, en miles de variedades, moran sobre la faz de la tierra, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los arcos mismos sean dejados muy lejos de nosotros.

 

ASMINH MAHATYARNAVEANTARIKSHE BHAVA ADHI

 

Para aquellos Rudras que moran en el sublime océano y en el espacio entre el cielo y la tierra, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

NILAGRIVAH SHITIKANTHAH SHARVA ADHAH KSHAMACHARAH

 

Para los Rudras Ganas de gargantas azules en donde se depositrara el veneno de Kalakuta y de gargantas blancas en otras partes, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

NILAGRIVAH SHITIKANTHA DIVARUDRA UPASHRITAH

 

Para los Rudras de garganta azul por el veneno y blancas en otras partes, que moran en el cielo, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

YE VIKSHESHHU SASPINJARA NILAGRIVA VILOHITAH

YE BHUTANAMADHIPATAYO VISHIKHASAH KAPARDINAH

 

Para aquellos Rudras del color del pasto tierno que tienen la garganta azul y que son de color rojo y que viven en los árboles, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

YE ANNESHHU VIVIDHYANTI PATRESHHU PIBATO JANANH

 

Para aquellos Rudras que están en el alimento y en los líquidos y que traspasan a las personas que comen el alimento y beben los líquidos, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

YE PATHAM PATHIRAKSHAYA AILABRIDA YAVYUDHAH

 

Para aquellos Rudras que son los protectores de los caminos, los dadores de alimento, los que luchan con los enemigos de uno, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

YE TIRTHANI PRACHARANTI SRIKAVANTO NISHHANGINAH

 

Para aquellos Rudras que rondan por los lugares sagrados portando dagas cortas y largas espadas, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.

 

YA ETAVANTASHCHA BHUYAASASHCHA DISHO RUDRA VITASTHIRE

TESHHASAHASRA YOJANE AVADHANVANI TANMASI

 

Para aquellos Rduras que han sido mencionados antes y otros por encima de ellos, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos se depositen muy lejos de nosotros. Ante aquellos Rudras que están en esta tierra, para los que el alimento se convierte en lanzas, me inclino con mis palabras. Con mis diez dedos unidos, me inclino hacia el este, hacia el sur, hacia el oeste y hacia el norte con mi cuerpo y hacia lo alto con mi mente. Ruego por que me hagan feliz. ¡Oh Rudras ante quienes nos inclinamos! Entrego a sus fauces abiertas a los que odiamos y a los que nos odian.

 


NAMO RUDREBHYO YE PRITHIVYAM YE ANTARIKSHE YE DIVI YESHHAMANNAM

VATO VARSHHAMISHHAVA STEBHYO DASHA PRAACHIRDASHA DAKSHINA DASHA

PRATICHIRDASHODIICHIRDASHORDHVAASTEBHYO NAMASTE NO MRIDAYANTU TE YAM DVISHHMO

YASHCHA NO DVESSHHTI TAM VO JAMBHE DADHAMI

 

Saludos a los Rudras que moran en la región media entre el cielo y la tierra, a los que el viento entrega las lanzas, salve! Con los diez dedos unidos, me inclino ante los del este, del sur, del oeste y del norte, y hacia lo alto. Pueda que nos hagan felices. Entrego a los que nos odian y a quienes odiamos a sus fauces abiertas. Saludos a los Rudras que moran en el cielo, para quienes la lluvia sirve de lanza. Con los diez dedos unidos, me inclino ante los del este, del sur, del oeste y del norte y hacia lo alto. Pueda que me hagan feliz. Entrego a sus fauces abiertas a quienes odiamos y a los que nos odian.

 

TRYAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSHHTIVARDHANAM

URVARUKAMIVA BANDHANANMRITY RMUKSHIYA MA MRTAT

Aquel que despide fragancia divina, aquel que hace poderosos y ricos a los hombres, a Él le adoramos, a Rudra de los tres ojos. Libérame de la muerte como a una fruta madura de su pedúnculo y no permitas que me desvíe de la iluminación ni de la inmortalidad.

 

YO RUDRO AGNAU YO APSU YA OSHHADHISHHU

YO RUDRO VISHVA BHUVANAAVIVESHA TASMAI RUDRAYA NAMO ASTU

 

Ese Rudra que hasta al fuego lo ha penetrado y saturado, también a las aguas, la vegetación y todos los mundos, que mis saludos sean para Él.

 

YE TE SAHARAMAYUTAM PASHA MRITYO MARTYAYA HANTAVE

TANH YAGYASYA MAYAYA SARVANAVA YAJAMAHE

MRITYAVE SVAHA MRITYAVE SVAHA

 

¡Oh muerte en la forma de Rudra! Esos innumerables lazos con los que destruyes a todas las criaturas mortales; los aflojaremos gracias a la eficacia de nuestra adoración por Tí. Ofrendo este alimento sagrado en sacrificio a Rudra, el Destructor.

 

PRANANAM GRANTHIRASI RUDRO MA VISHANTAKAH

TENANNENAPYAYASVA NAMO  RODRAYA. VISHNAVE MRITYURME PAHI

 

Om. Saludos al omnipresente Bhagavan Rudra. Protéjeme de la muerte. Kamadhenu, la vaca divina, descubrió los himnos por los que son invocados los Dioses. Manú realizaba el sacrificio. Brihaspathi repetía los Sastra Mantras que contentan. Que los Visva Devas alabados en los himnos y la Madre Tierra no me causen sufrimiento alguno. Haz que piense dulces pensamientos; hazme realizar buenas acciones que rindan dulces frutos; haz que presente dulces ofrendas; haz que mi lenguaje y alabanza sea dulce; haz que pronuncie palabras que les suenen dulces a los Dioses; haz que le dirija palabras dulces a los hombres que me presten oídos. Permite que los Dioses me iluminen y vuelvan dulce mi lenguaje. Permite que los Prithis, los ancestros, estén contentos y me aprueben. Permíteme estar siempre con el Señor Shiva.

Permite que haya paz.

 

 


TAMOSHHTUHI YAH SVISHHUH SUDHANVA YO VISHVASYA KSHAYATI BHESHHAJASYA

YAKSHVAMAHE SAUMANASAYA RUDRAM

NABHOBHI RDEVAMASURAM DUVASY.

 

AYAM ME HASTO BHAGAVANAYHAM ME BHAGAVATTARAH

AYAM ME VISHVA BESHHAJOAYA SHIVABHIMARSHANAH.

OM SHANTI SHANTI SHANTI

 

Aquel que sostiene una bella y poderosa lanza y un fuerte arco, Aquel que es la fuente y el depósito de todas las medicinas, alabanzas sólo a Él. Para ganarse el favor y la buena voluntad de ese Dios Rudra supremo y resplandeciente, adoremos, honremos y alabémosle con salves. Gracias a su contacto con la imagen del Linga, esta mano derecha mía es afortunada. En verdad, esta mano mía es una panacea para todos los males de todos los seres humanos.

 

 

SRI RUDRAM CHAMAKAM (CAPÍTULO 18 DEL YAJUR VEDA)

 

ANUVAKA 1

 

OM AGNAAVISHNUU SAJOSHHASEMAA VARDHANTU VAAM GIRAH

DYUMNAIRVAAJEBHIRAAGATAMH

VAAJASHCHA ME PRASAVASHCHA ME PRAYATISHCHA ME

PRASITISHCHA ME DHIITTISHCHA ME KRATUSHCHA ME

SVARASHCHA ME SHLOKASHCHA ME SHRAAVASHCHA ME

SHRUTISHCHA ME JYOTISHCHA ME SUVASHCHA ME

PRAANASHCHA ME APAANASHCHA ME VYAANASHCHA ME

ASUSSHCHA ME CHITTAM CHA ME AADHIITAN CHA ME

VAAKCHA ME MANASHCHA ME CHATSHUSHCHA ME

SHROTRAM CHA ME DAKSHASHCHA ME BALAM CHA MA OJASHCHA ME

SAHASHCHA MA AAYUSHCHA ME JARAA CHA MA AATMAA CHA ME

TANUUSHCHA ME SHARMA CHA ME VARMA CHA ME

ANGAANI CHA ME ASTHAANI CHA ME PARUUSHHI CHA ME SHARIIRAANI CHA ME

 

Que Dios me conceda alimento, me permita consumirlo, que asegure su pureza y aumente el deseo de gozarlo, digerirlo y obtenerlo. Permite que recite y cante los Mantras Védicos con la entonación específica, con voz agradable, escuchando correctamente y con agilidad mental, y bendíceme para alcanzar la morada de los Dioses. Haz que funcionen correctamente los tres aires, Prana, Apana y Vyana; y la circulación mukhya prana y los aires secundarios de udana y samana; el conocimiento mental, un lenguaje poderoso y una mente perfecta y armónica; una visión y audición agudas; un funcionamiento sano y activo de los órganos sensoriales; la más alta inteligencia (ojas) y la fortaleza y vigor para aplastar a los enemigos; una longevidad segura y una vejez honrosa; un egotismo sostenible y un cuerpo saludable y bien conformado; con felicidad plena y segura protección para todos sus miembros, huesos y articulaciones. Asegúrame para siempre en el futuro, un nacimiento en cuerpos estimables y nobles.

(Estos 36 puntos se piden en este Anuvaka para el cuerpo en cuanto piedra angular para la defensa del Dharma)

 


ANUVAKA 2

 

JYAISHHTHYAM CHA ME AADHIPATHYAM CHA ME MANYUSHCHA ME

BHAAMASHCHA ME AMASHCHA ME AMBHASHCHA ME

JEMAA CHA ME MAHIMAA CHA ME VARIMAA CHA ME

PRATHIMAA CHA ME VARSHHMAA CHA ME DRAAGHUYAA CHA ME

VRIDDHAM CHA ME VRIDDHISHCHA ME SATYAM CHA ME

SHRADDHAA CHA ME JAGACHCHA ME DHANAM CHA ME

VASHASHCHA ME TVISHHISHCHA ME KRIIDAA CHA ME

MODASHCHA ME JAATAM CHA ME JANISHHYAMAANAM CHA ME

SUUKTAM CHA ME SUKRITAM CHA ME VITTAM CHA ME

VEDYAM CHA ME BHUUTAM CHA ME BHAVISHHYACHCHA ME

SUGAM CHA ME SUPATHAM CHA MA RIDDHAM CHA MA RIDDHISHCHA ME

KLIPTAM CHA ME KLIPTISHCHA ME MATISHCHA ME SUMATISHCHA ME

 

Imploro que se me conceda todo esto. Reconocimiento como el más respetado adulto mayor y como persona eminente que sobresale entre los hombres; que pueda combatir al resentimiento y controlar al enojo, tanto internamente como en su manifestación externa; una mente profunda y carácter; don de mando para triunfar sobre los enemigos. Riqueza y fama que logre los éxitos que otros anhelen y valoren; incremento de mis posesiones mundanas y mis descendientes para la posteridad; superioridad derivada del conocimiento y la personalidad, siempre consciente de la verdad, la disciplina y una firme fe en los Vedas y las Escrituras; aumento de bienes tanto muebles como inmuebles, tesoros en oro y plata y un especial atractivo y encanto personal. Que sienta agrado con el cuerpo e inclinación por diversiones como deportes y otros juegos. Que herede un legado de excelencia en mantras védicos y el beneficio derivado de conducir tales ritos y rituales sagrados. Prosperidad pasada y futura, lugares armoniosos para quedarme, caminos protegidos para mis movimientos de ir y venir; incremento asegurado en beneficios y méritos espirituales, durante y después de esta vida; todo lo que requiera para mi trayecto en la vida y que lo haga más grato y cómodo, y la voluntad y habilidad para dar un uso eficaz a un intelecto perfecto y equilibrado, y sabiduría, y la destreza para enfrentar con éxito situaciones difíciles.

(Estas 36 cosas son las solicitadas en este Anuvaka)

 

ANUVAKA 3

 

SHANCHA ME MAYASHCHA ME PRIYAM CHA ME NUKAAMASHCHA ME

KAAMASHCHA ME SAUMANASASHCHA ME BHADRAM CHA ME

SHREYASHCHA ME VASYASHCHA ME YASHASHCHA ME

BHAGASHCHA ME DRAVINAM CHA ME YANTAA CHA ME

DHARTAA CHA ME KSHEMASHCHA ME DHRITISHCHA ME

VISHVAM CHA ME MAHASHCHA ME SAMVICHCHA ME

GYAATRAM CHA ME SUUSHCHA ME PRASUUSHCHA ME

SIRAM CHA ME LAYASHCHA MA RITAM CHA ME

AMRITAM CHA ME AYAKSHMAM CHA ME ANAAMAYASHCHA ME

JIVAATUSHCHA ME DIIRGHAAYUTVAM CHA ME ANAMITRAM CHA ME

ABHAYAM CHA ME SUGAM CHA ME SHAYANAM CHA ME

SUUSHHAA CHA ME SUDINAM CHA ME

 

Que el Señor Shiva nos conceda felicidad en ambos mundos – tierra y cielo. Todo lo que valga la pena poseer en el cielo y relaciones afectuosas. Bienestar material y espiritual, prosperidad, comodidad; renombre, fama y fortuna, enormes riquezas, guía correcta de los mayores, mansiones palaciegas, y necesario apoyo de todos, incluyendo los padres. La capacidad de proteger todas las posesiones tanto ganadas como heredadas, valentía intrépida, caballerosidad, valor, no transigir, ser deleite y honor de la comunidad; ser la personificación del conocimiento védico y tener la profundidad como para impartírselo a los demás; despertar la obediencia y el servicio de la progenie; tener la capacidad para desarrollar habilidad en los trabajos y cultivos agrícolas.

Deseo ardiente por conducir rituales espirituales y con ello cosechar los frutos de los sacros actos. Estar libre de dolencias corporales, una segura longevidad, estar a salvo de una muerte extemporánea, no tener enemigos ni antagonistas, gozar de sueños reparadores y de amaneceres y días exitosos y atractivos.

(Estas treinta y seis aspiraciones son las que se ruega cumplir con este tercer Anuvaka)

 

ANUVAKA 4

 

UURKCHA ME SUUNRITAA CHA ME PAYASHCHA ME

RASASHCHA ME GHRITAM CHA ME MADHU CHA ME

SAGDHISHCHA ME SAPIITISHCHA ME KRISHHISHCHA ME

VRISHHTISHCHA ME JAITRAM CHA MA AUDBHIDYAM CHA ME

RAYISHCHA ME RAAYASHCHA ME PUSHHTAM CHA ME

PUSHHTISHCHA ME VIBHU CHA ME PRABHU CHA ME

BAHU CHA ME BHUUYASHCHA ME PUURNAM CHA ME

PUURNATARAM CHA ME AKSHITISHCHA ME KUUYAVAASHCHA ME

ANNAM CHA ME AKSHUSHCHA ME VRIIHIYASHCHA ME

YAVAASHCHA ME MAASHHAASHCHA ME TILAASHCHA ME

MUDGAASHCHA ME KHALVAASHCHA ME GODHUUMAASHCHA ME

MASURAASHCHA ME PRIYAMGAVASHCHA ME ANAVASHCHA ME

SHYAAMAAKAASHCHA ME NIVAARAASHCHA ME

 

Permite que se me otorgue alimento, buena recepción, hospitalidad, leche, dulces y sabrosos jugos, ghee, miel y que se me bendiga participando del alimento, bebiendo en la compañía de otros; abundantes actividades agrícolas; copiosas lluvias, tierras vírgenes fértiles y cultivables; altos árboles de lustroso y tupido follaje, prados de flores, oro y costosas y raras piedras de navaratna; que se me bendiga con bisnietos, con una grata sensación de posesión, de unidad y completa seguridad y protección; con un cuerpo bien conformado, alimentado y mantenido; con abundancia de cereales, avena, legumbres en cantidades y buena reproducción; libre del hambre; con buenos arrozales, cebada, garbanzos, semillas de sésamo, semillas de ricino, trigo y garbanzos blancos de Bengala, alargadas y frondosas plantas de mijo, excelentes raíces y todos los granos fácilmente disponibles en las junglas.

(Se ruega en este Anuvaka por el cuplimiento de los treinta y ocho deseos solicitados)

 

ANUVAKA 5

 

 

ASHMAA CHA MED MRITTIKAA CHA ME GIRAYASHCHA ME

PARVATAASHCHA ME SIKATAASHCHA ME VANASPATAYASHCHA ME

HIRANYAM CHA ME AYASHCHA ME SIISAM CHA ME

TRAPUSHCHA ME SHYAAMAM CHA ME LOHAM CHA ME

AGNISHCHA ME AAPASHCHA ME VIIRUDHASHCHA ME OSHHADHAYASHCHA ME

KRISHHTAPACHYAM CHA ME AKRISHHTAPACHYAM CHA ME GRAAMYAASHCHA ME

PASHAVA AARANYAASHCHA YAGYENA KALPANTAAM

VITTAM CHA ME VITTISHCHA ME BHUUTAM CHA ME BHUUTISHCHA ME

VASU CHA ME VASATISHCHA ME KARMA CHA ME

SHAKTISHCHA ME ARTHASHCHA MA EMASHCHA MA ITISHCHA ME GATISHCHA ME

 

Que el Señor me otorgue piedra, todas las cadenas montañosas de la tierra, cuencas de agua de ríos, altozanos, arenas. Hierbas medicinales, altos árboles frutales, oro, plata, plomo, estaño, hierro, bronce y cobre. Que me bendiga con fuego, agua, enredaderas, vegetación siempre verde de fino follaje, productos cultivables y plantas de mijo silvestre, y animales salvajes y domésticos, riquezas ancestrales y adquiridas, progenie y propiedades, todos los beneficios mundanos y las ventajas que les acompañan, ingresos arduamente ganados, y grandes y pequeñas posesiones valiosas, cómodas moradas también para mi progenie, y la capacidad de llevar a cabo rituales sagrados y ritos sacrificiales, como yajnas, de manera perfecta y exitosa, gozando de los resultados, asegurando armonía, felicidad y prosperidad; alcanzando mis objetivos deseados y, finalmente, la meta de la liberación.

(En este quinto Anuvaka se ora por el cumplimiento de treinta y un deseos específicos)

 

ANUVAKA 6

 

AGNISHCHA ME INDRASHCHA ME SOMASHCHA MA INDRASHCHA ME

SAVITAA CHA MA INDRASHCHA ME SARASWATII CHA MA INDRASHCHA ME

PUUSHHAA CHA MA INDRASHCHA ME BRIHASPATISHCHA MA INDRASHCHA ME

MITRASHCHA MA INDRASHCHA ME VARUNASHCHA MA INDRASHCHA ME

TVASHHTAA CHA MA INDRASHCHAME DHAATAA CHA MA INDRASHCHA ME

VISHNUSHCHA MA INDRASHCHA ME ASHVINAU CHA MA INDRASHCHA ME

MARUTASHCHA MA INDRASHCHA ME VISHVE CHA ME DEVAA INDRASHCHA ME

PRITHIVII CHA MA INDRASHCHA ME ANTARIIKSHAM CHA MA INDRASHCHA ME

DYAUSHCHA MA INDRASHCHA ME DISHASHCHA MA INDRASHCHA ME

MUURDHAA CHA MA INDRASHCHA ME PRAJAAPATISHCHA MA INDRASHCHA ME

 

Este anuvaka se denomina “Arthendram”, porque todos los Dioses se agrupan con Indra e Indra es el Dios de Dioses y recibe una porción de todas las ofrendas sacrificiales junto a cada uno de los Dioses. Por ende, se le ofrece una porción mayor a Indra, el Antaryami. Es así que se invoca a veinticinco Dioses junto con Indra para concedernos benevolencia. Agni, Indra, Soma e Indra; Sivata e Indra; Saraswati e Indra; Pusa e Indra; Bruhaspati e Indra; Mitra e Indra; Varuna e Indra; Tvasta e Indra; los dos Aswins e Indra; los Maruts e Indra; los Visve devas e Indra; la Tierra e Indra; el espacio intermedio entre la tierra celestial e Indra; los cuatro lados (Disas) y el espacio por encima de Indra, y Prajapati e Indra.

 

 

ANUVAKA 7

 

ASHUSHCHA ME RASHMISHCHA ME ADAABHYASHCHA ME

ADHIPATISHCHA MA UPAASHUCHCHA ME

ANTARYAAMASHCHA MA AINDRAVAAYASHCHA ME

MAITRAAVARUNASHCHA MA AASHVINASHCHA ME

PRATUPASTHAANASHCHA ME SHUKRASHCHA ME

MANTHII CHA MA AAGRAYANASHCHA ME

VAISHVADEVASHCHA ME DHRUVASHCHA ME

VAISHVAANATASHCHA MA RITUGRAAHAASHCHA ME

ATIGRAAHYAASHCHA MA AINDRAAGNASHCHA ME

VAISHVADEVAASHCHA ME MARUTVATIIYAASHCHA ME

MAAHENDRASHCHA MA AADITYASHCHA ME

SAAVITRASHCHA ME SAAEASVATASHCHA ME

PAUSHHNASHCHA ME PAATNIIVATASHCHA ME HAARIYOJANASHCHA ME

 

Permite que se nos entreguen las vasijas usadas en este sagrado sacrificio soma. Ellas son Amsu, el Rasmi, el Adhabya; Adhipati (para el requesón). El Upamsu (para el jugo de soma), el Antaryama, las vasijas para Mitra, Varuna, los gemelos Aswins, el Patiprastana, el Sukra, el Manthi, el Agramana, el Vaisvadeva, el Dhruva, el Vaisvanara, los Ritugrahas, los Atigrahas, Indra y Agni, para los Visvedas, los Maruts, el Indra supremo, Aditya, Savita, Sarawati, Pusa, Patnivata y los Hariyojanas.

 


ANUVAKA 8

 

 

IDHMASHCHA ME BARHISHCHA ME VEDISHACHA ME

DHISHHNIYAASHCHA ME SRICHASHCHA ME CHAMASAASHCHA ME

GRAAVAANASHCHA ME SVARAVASHCHA MA UPARAVAASHCHA ME

ADHISHHAVANE CHA ME DRONAKALASHASHCHA EME VAAYAVYAANI CHA ME PUUTABHRICHCHA ME

AADHAVANIIYASHCHA MA AAGNIIDHRAM CHA ME

HAVIRDHAANAM CHA ME GRIHAASHCHA ME

SADASHCHA ME PURODAASHAASHCHA ME

PACHATAASHCHA ME AVABHRITHASHCHA ME SVAGAAKAARASHCHA ME

 

Que Dios me bendiga con todas las prácticas sacrificiales externas para llevar a cabo los sacrificios. Como los sagrados samidhaas (palitos), darbha (pasto seco de la ribera de ríos), la vedica forma plana (Homa Kunda) para llevar a cabo en Yagna, el dinero (Dakshina) y el asiento elevado para el Hotha, las vasijas para los Homams, el recipiente de madera para el jugo de soma y el instrumento para prepararlo, cuchillos de madera y los cuatro Homa gundams (los pozos para ofrecer el Homa), dravya, leña de higuera, vasijas hechas de madera de baniano en donde se almacena el jugo, y los potes de greda, y el lugar para encender los fuegos; el lugar elevado para los Havis y las esposas de los sacerdotes; y el asiento elevado para el Udhghata que entona los mantras, y el sitio para guardar el arroz y las ofrendas cocidas en el fuego sacrificial del Homa, y el para el baño propiciador al final del ritual, y para invocar por medio de mantras a los Dioses en el fuego sacrificial.

 

ANUVAKA 9

 

AGNISHCHA ME DHARMASHCHA ME ARKASHCHA ME

SUURYASHCHA ME PRAANASHCHA ME ASHVAMEDHASHCHA ME

PRITHIVII CHA MEDITISHCHA ME DITISHCHA ME

DYAYSHCHA ME SHAKKVARIIRANGULAYO DISHASHCHA ME

YAGYENA KALPANTAAM RIKSHA ME SAAMA CHA ME STOMASHCHA ME

YAJUSHCHA ME DIIKSHAA CHA ME TAPASHCHA ME RITUSHCHA ME

VRATAM CHA ME AHORAATRAYORVRISHHTYAA BRIHADRATHANTARE CHA ME

YAGYENA KALPETAAMH

 

Que el Señor me conceda el fuego sacrificial, el pravarga por realizar el soma yaga, el Asrka, Suurya y praana Homa y el Sacrificio del caballo, y las deidades de la tierra, Aditi, Dhiti, el cielo, el dedo que apunta en los sacros sacrificios, y todos los requisitos necesarios para llevarlos a cabo, y los poderosos mantras del Veda, es decir el Rig Veda, el Sama Veda, los Stoma Mantras en el Adharvana Veda y el Yajur Veda, el Diiksha para el ritual y el tiempo necesario para conducir el Homa, el Vrata, los juramentos, las disciplinas codificadas, y las abundantes y constantes lluvias, de día y de noche, con los himnos Bruhat y Ritantara, para el éxito de los eficaces sacrificios.

 


ANUVAKA 10

 

GARBHAASHCHA ME VATSAASHCHA ME TRAVISHCHA ME

TRAVII CHA ME DITYAVAATH CHA ME DITYAUHII CHA ME

PAJNCHAAVISHCHA ME PAJNCHAAVII CHA ME TRIVATSASHCHA ME

TRIVATSAA CHA ME TURYAVAATH CHA ME TURYAAUHII CHA ME

PASHHTHAVAATH CHA ME PASHHTHAUHII CHA MA UKSHAA CHA ME

VASHAA CHA MA RISHHABHASHCHA ME VEHASHCHA ME ANADVAAJNCHA ME

DHENUSHCHA MA AAYURYAGYENA KALPATAAM PRAANO YAGYENA KALPATAAMAPAANO

YAGYENA KALPATAAM VYAANO YAGYENA KALPATAAM CHAKSHURYAGYENA KALPATAAM

SHROTRAM YAGYENA KALPATAAM MANO YAGYENA KALPATAAM VAAGYAGYENA KALPATAM

AATMAA YAGYENA KALPATAAM YAGYO YAGYENA KALPATAAMH

 

Que se me otorgue la protección de los terneros en el útero de las vacas, de los recién nacidos y las crías machos y hembras de año y medio, y de los terneros de dos años machos y hembras, también de los erales y eralas de dos años y medio, de tres años, de cuatro y de cinco, machos y hembras; de los majestuosos toros reproductores, las vacas vírgenes y las no concebidas. Todos los que actúan y son eficaces y útiles en las múltiples labores y propósitos, que se les conceda larga vida llena de sacrificios con Praana, Apaana y Vyaana, ojos y oído con sacrificios, el lenguaje, el ‘Yo’ y el ego sacrificados con la perfección, en el sentido más real.

(Este décimo Anuvaka consiste de treinta y un deseos específicos que se solicitan como últimos)

 

ANUVAKA 11

 

EKAA CHA ME TISRASHCHA ME PAJNCHA ME SAPTA CHA ME NAVA CHA MA EKADASHA CHA

ME TRAYODASHA CHA ME PAMCHADASHA CHA ME SAPTADASHA CHA ME

NAVADASHA CHA ME EKA VISHATISHCHA ME TRAYOVISHATISHCHA ME

PAMCHAVISHATISHCHA ME SAPTAVISHATISHCHA ME NAVAVISHATISHCHA MA

EKATRISHACHCHA ME TRAYASTRISHACHCHA ME CHATASRASHCHA ME

ASHHJTAU CHA ME DVAADASHA CHA ME SHHODASHA CHA ME

VISHATISHCHA ME CHATURVISHATISHCHA ME ASHHTAAVISHATISHCHA ME

VAATRISHACHCHA ME SHHATTRISHACHCHA ME CHATVARISHACHCHA ME

CHATUSHCHATVAARISHACHCHA ME ASHHTAACHATVAARISHAAACHCHA ME

VAAJASHCHA PRASAVASHCHAAPIJASHCHA KRATUSHCHA SUVASHCHA MUURDHAA CHA

BHUVANASHCHAADHIPATISHCHA

 

Permite que se me concedan los números impares uno, tres, cinco, siete, Nueve, once, trece, quince, diecisiete, Diecinueve, veintiuno, veintitrés, veinticinco, veintisiete, veintiNueve y treinta y uno, treinta y tres; y los números pares cuatro, ocho, doce y dieciseis, veinte y veinticuatro, veintiocho, treinta y dos, treinta y seis y cuarenta y cuarenta y cuatro, cuarenta y ocho, para asegurar el alimento y su producción, continuidad y el impulso por disfrutar, el origen de todas las producciones, el sol, el cielo, la cabeza de todo, el infinito, lo todo trasminante como el cielo, el tiempo y otros, presentes al final de la consumación total, en la tierra como forma universal, el Antaryami, inmortal, el regente interno de toda cosa, el omnipresente y omnipotente.

 

 


CHAMAKAM SHANTI PATHA

 

IDAA DEVAHUURMANURYAG YANIIBRIHASPATIRUKTHAAMADAANI SHASISHHADVISHVEDEVA

SUUKTAVAACHAH PRITHIVIIMAATARMAA MAA HISIIRMADHU MANISHHYE MADHU JANISHYE

MADHU VAKSHYAAMI MADHU VADISHHYAMI MADHUMATIIM DEVEBHYO VAACHAMUDYAASA

SHUSHRUUSHHENYAAM MANUSHHYEBHYASTAM MAA DEVAA AVANTU SHOBHAAYAI

PITAROANUMADANTU

OM SHAANTIH SHAANTIH SHAANTIH

 

 

Se le implora a los Divinos Dioses a través de los mantras de Kamadhenu. Manu hace los Sacrificios, Bruhaspati recita los gratos mantras. Que estas alabanzas de los Visvadevas y la Madre Tierra me salven del sufrimiento. Permitan que mis agradables pensamientos produzcan agradables acciones y los deleitables frutos resultantes. Permitan que mis alegres ofrendas representen un lenguaje refinado y digno y que mis palabras complazcan a la divinidad, que hagan que los hombres presten oídos para regocijarse y que los Dioses me iluminen e invoquen mi discurso, como para que mis ancestros se sientan contentos por él y me bendigan para perpetuarlo.


ULTIMAS 108 PUBLICACIONES

Dynamic Glitter Text Generator at TextSpace.net